金剛錍科 (X0933)

X56n0933_p0506a01No. 933

X56n0933_p0506a02科金剛錍序

X56n0933_p0506a03宋　雲間沙門　淨岳　撰

X56n0933_p0506a04科分。大經章段，起自關內，憑小山瑤，前代未聞也。吾祖章安作疏益詳，至荊溪將迦葉品分正緣了，別指方隅，則權實進否，曉然而明，可謂善乎派深，良哉析重也。余復以佛性周徧三千，具攝而分，今文分而又分，賓主問答，引文釋義，略無混亂，雖短脛亦可以厲法流，孺子敢當荷負矣。或曰：猶牧女之添水，將非澆漓於乳味乎？不然，乳益乳也，苟能鑽搖，醍醐可獲，豈仍乳而^A1已耶？科文分〔二〕初總題〔二〕初正標題次述人號次別文〔三〕初序分〔二〕初通敘佛性旨歸〔四〕初積學潛心〔自〕二意成解行〔恐〕三喻法顯要〔萬〕四思修則契〔若〕次別敘今文緣起〔二〕初假夢〔曾〕二寄客〔仍〕二正宗〔二〕初正示佛性體周徧〔二〕初略領客問〔二〕初問〔謂〕二領〔余〕次廣釋客難〔五〕初釋涅槃瓦石佛性〔四〕初釋非性文難〔客〕二主約大小教判〔二〕初縱〔余〕二判〔然〕三客迷部難教〔客〕四主復宗大小教釋〔二〕初明涅槃進否權實〔二〕初斥他不解〔余〕次明今立宗〔三〕初示立意〔今〕二正立宗〔今立〕三引經釋義〔二〕初釋迦葉品〔二〕初佛性進否〔二〕初正釋〔二〕初引示正因性〔三〕初約因明正性〔三〕初引文〔經〕二釋義〔請〕三結在因〔既〕二約果明正性〔次〕三兼前雙結〔豈〕次引示緣了性〔二〕初迦葉難〔二〕初示難意〔由〕二引經文〔故〕二如來答〔三〕初標二引〔二〕初先順問答〔六〕初權順問〔三〕初引經〔先〕二反難客〔今〕三示經意〔故〕二正因結難〔二〕初引經〔故〕次出經意〔佛〕三迦葉竝空初標示引經〔迦〕次明經竝意〔迦〕四敘佛捨喻從法〔佛〕五復釋結難示正因徧六復釋捨喻示緣了局次復宗明空〔四〕初示意〔次〕二引經〔二〕初破邪計〔十〕初破心所〔三〕初引經〔初〕二釋義〔語〕三斥世同邪〔世〕二破光明〔二〕初引經〔復〕二斥世同邪〔世〕三破住處〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕四破次第〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕五破三處〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕六破可作〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕七破無礙處〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕八破與有竝合〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕九破器中〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕十破指處〔二〕初引經〔有〕二斥世同邪〔世〕次總斥無常〔佛〕三釋邪正〔故〕四結復宗三結斥〔三〕初斥同邪計〔世〕二斥同迦葉〔云〕三斥謬斅習〔世〕次結斥〔此〕二教之權實○二泛示諸文○次依現未直立圓融○二釋智論無情法性○三釋三因種徧○四釋屢聞別見○五酬四教判情性○二仍約三千顯具攝○三流通○○次教之權實〔二〕初正示權實〔三〕初帶權〔況〕二說實〔若頓〕三釋帶權意〔欲〕○次泛示諸文〔二〕初佛性進否〔三〕初通標〔故涅〕二別列〔四〕初報應佛性〔三〕初引經〔如〕二試質野客〔子〕三預防轉計〔二〕初難主有果性〔二〕初以果德難因性〔若〕次以因性難果德〔又〕次難但有法性〔若〕二四句辨性〔二〕初引文〔又復〕次難不了〔子云〕三五味難性〔二〕初引經〔又〕次難不了〔何〕四道品見性〔二〕初引經〔又〕次難不了〔為〕三總斥〔故子〕次教之權實〔二〕初客難〔客〕次主答〔三〕初通示涅槃權實意〔二〕初為未熟用權蘇息〔四〕初機劣未堪〔余〕二緣了不徧〔涅〕三三因俱局〔若〕四結用權意〔所〕次防末代權實竝明〔三〕初却示一代顯頓〔又〕二示大經帶權〔涅〕三斥客權實俱迷〔若〕二別示涅槃權實文〔二〕初客問〔客曰〕次主答〔二〕初通答〔余曰〕二別答〔五〕初權實并明〔如〕二一向權〔若〕三一向實〔若〕四泛例權實〔他〕五終舉實文斥他〔如云〕三結斥〔此世人下〕○次依現未直立圓融〔十〕初明二經顯實〔二〕初法華顯實〔如二〕次涅槃顯實〔故涅〕二令依二經破立〔今搜〕三斥他不曉教義〔他不〕四斥他反自疑心〔信〕五示生佛一體〔故〕六曉諭無差之旨〔以〕七結斥不知權實進否〔故〕八重示立論所以〔余〕九重約大小判斥十結斥勸信〔二〕一約法〔故子〕二約喻〔二〕初事理相對〔五〕初立喻〔是〕二合法〔雖〕三約法斥他〔若〕四直示法體〔故〕五以事理結〔此〕次事理各論〔三〕初喻〔二〕初唯理〔若唯〕二唯迷〔若唯〕二約有情略合〔情〕三以無情例合〔無〕○二釋智論無情法性〔二〕初客難〔於是〕次主答〔四〕初斥世謬傳〔余〕二泛通其義〔汛〕三客反徵〔客曰〕四廣徵各〔五〕初客斥〔余曰〕二約佛即法徵〔理〕三佛法相須徵〔不〕四以即否定大小〔是〕五廣以異名難客〔五〕初總真定如法性〔故〕二難真如〔若〕三難法性〔二〕初牒計〔若〕次引經難〔四〕初證有報佛性〔何〕二證有應佛性〔又〕三證有法佛性〔又〕四誡勸免迷〔請〕四正示名體同異〔二〕初名異體同〔二〕初體同〔二〕初□□□□□□〔二〕初正釋〔故〕次引證〔故佛〕次法性與真如同〔三〕初引文示義〔華〕二例餘名〔所〕三結斥〔故〕二義異〔二〕初廣明義異〔二〕初泛約三類明異〔然〕次別示從因所以〔所〕次的示涅槃佛性〔二〕初徧名之意〔二〕初正明經義〔涅〕次斥世不了〔世〕次性徧所由〔三〕初由煩惱心〔又〕二由生死色〔子〕三結由心色一如〔何〕次名同體異〔三〕初結前生後〔故〕二引示名同〔故〕三勉釋舊疑〔子〕五總示世失〔三〕初牒計〔故〕二斥失〔則〕三觀生新解〔子〕○三釋三因種徧〔二〕初客難〔切〕次主客〔五〕初原他不决之由〔余〕二定今開導之法〔余〕三主問攻通〔二〕初攻解〔八〕初約佛性〔問〕二約無常〔問〕三約唯心〔問〕四約眾生〔問〕五約佛土〔問〕六約果成〔問〕七約真如〔問〕八約譬喻〔問〕次攻行〔問行〕四示立問之意〔二〕初略示〔如〕次委示〔二〕初客問〔客〕次主答〔四〕初示問意該攝〔余〕二約對鈍根〔為〕三及對六即〔及〕四復示互融〔應〕五客述信解〔三〕初五番徃復領大教之旨〔五〕第一番〔二〕初客述〔客曰〕次主徵〔余曰〕第二番〔二〕初客述〔客〕次主徵〔余〕第三番〔二〕初客述〔客〕次主徵〔余〕第四番〔二〕初客述〔客〕次主徵〔余〕第五番〔二〕初客述〔四〕初領二無差別〔客〕二領諸教大旨〔世〕三領果德之意〔了〕四領佛現之由〔應〕次主印證〔余〕二二番徃復審修證之法〔二〕第一番〔二〕初客問〔客〕次主答〔余〕第二番〔二〕初客問〔客〕次主答〔余〕三客重仰慕誓為仗託〔客曰善哉〕○四釋屢聞別見〔二〕初客疑次主釋〔二〕初推原諸師過由〔二〕初約法斥〔四〕初不知大小〔余〕二亡佛圓宗〔亡〕三傳習之謬〔謬〕四不曉出沒〔專〕次約喻斥〔如〕次令反問諸師〔忽〕○五終酬四教判情性〔四〕初客問〔客〕二主却〔余〕三客并問〔客〕四主許示〔二〕初許〔余〕次示〔三〕初以偏圓判情性〔二〕初判偏教^A2但云無情〔何〕次明圓人心外無境〔圓〕二以造等釋偏圓義〔三〕初迭論通局〔言〕二以徧釋具〔以〕三總結通局〔所〕三以偏圓結造等相〔二〕初歷教揀造〔故〕二對揀反具〔論〕○二仍約三千顯具攝〔五〕初依方便品〔三〕初三千體量〔二〕初客問〔客〕二主答〔余〕二三千所出〔二〕初客問〔客〕二主答〔余〕三三千名相〔二〕初客問〔客〕二主答〔余〕二明通亘二部〔是故〕三結唯在法花〔由前〕四示為諸法本〔當知〕五勉勸修進〔子得〕○三流通分〔四〕初客請〔於是〕二主答〔二〕初汛示佛經方軌〔二〕初知根〔余〕次不知根〔然〕次正喻今文流通〔四〕初勉護順〔子應〕二正示方軌〔五〕初為未稟者〔二〕初為開解〔六〕初示種性〔若〕二示體量〔既〕三示體德〔既〕四破^A3但清淨性〔若〕五破但正因性〔若〕六總結種等〔今〕次令修行〔既〕二為巳稟者〔若巳〕三為散心者〔散〕四為觀心者〔一〕五為憚教者〔若〕三證令謙喻〔故〕四勸信流通〔余今〕

X56n0933_p0512a32金剛錍科文〔終〕

X56n0933_p0512a34維時延寶龍飛，^A4己未以明藏科本謄寫焉。　沙門慧湛