肇論略註 (X0873)

X54n0873_p0347b13肇論略注卷四

X54n0873_p0347b15明匡山沙門憨山釋　德清　述

X54n0873_p0347b16劉遺民書問附

X54n0873_p0347b17遺民和南。

X54n0873_p0347b18按《新疏》，公名程之，字仲思，別號遺民，謂遺逸之民。彭城人，漢楚元王之裔。外善百家、內研佛理，嘗為柴桑令。值桓玄^A1僭逆初萌，乃歎曰：「晉室無盤石之固，蒼生有纍卵之危。」因與儒者次宗、宗炳、周續之等，皆當代名流，事遠公於廬山，稱十八賢，精結蓮社，辟命弗顧。太尉劉裕見其野志沖邈，乃以高尚相禮。時生法師入關，就學於什師，與論主莫逆。生公南返，乃以前論出示廬山社眾。遺民覽之歎服，因呈遠公，公歎曰：「未曾有也。」雖遺民致問，亦遠之深意也。

X54n0873_p0347c04頃䬸〔味也〕徽〔美也〕聞〔去聲名也〕，有懷遙佇。〔企望也〕歲未寒嚴，體中如何，音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草澤〔山野也〕，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁〔纔也〕通其情。

X54n0873_p0347c07將致問深旨，先敘寒溫仰慕之懷也。謂頃聞美名，如飢渴之得飲食，故曰䬸。有願見之懷而不得，但有遙想企佇。時當歲末，不審道體如何。以乏便鴻，故音寄壅隔不通，日增積蘊之思。顧以病臥草澤，不能遠訪，情向未達。近因慧明北遊，纔得一通其情。此敘未見懷想之心如此。

X54n0873_p0347c13古人不以形疏致〔思也〕淡，悟涉則親。是以雖復江山悠邈，不面當年，至於企懷風味、鏡心象迹，佇悅之勤，良以深矣。緬然無因，瞻霞永歎，順時愛敬。冀因行李，數有承問。

X54n0873_p0347c17此敘慨慕之情也。古人不以形迹疏遠，而遂淡其致思。苟心相契悟，雖遠亦親。是以山川雖邈遠，昔年未面，至若企仰懷慕道風法味，心鏡照其像迹，不越方寸，故佇望之勤日益深矣。此想慕之切也。私心緬然不忘，但無因一見，瞻望秦嶺之煙霞，益增長歎。隨時愛敬之心不忘，冀望乘往來行李之便，願數有音問。

X54n0873_p0347c24伏願彼大眾康和，外國法師休納。

X54n0873_p0348a01此祝願也。外國法師常時休納福慶也。以論主在譯場，故問及大眾、致訊本師也。

X54n0873_p0348a03上人以悟發之器而遘茲淵對，想開究之功足以盡過半之思。故以每惟乖闊，憤愧何深。

X54n0873_p0348a05此歎論主遭逢之幸，顧自愧也。悟發之器，謂論主先遇梵師持禪波羅蜜經梵本至秦，論主從梵師得受禪訣，有所開悟。故稱悟發之器。淵對，指什師淵妙之思。論主既^A2已自悟，又遇此良師，想於般若開究之功以盡過半之思，謂全了悟也。故劉公慕此。不能參預法會，以自乖違闊遠，憤愧何深耳。

X54n0873_p0348a11此山僧清常、道戒彌勵，禪隱之餘，則惟研惟講，恂恂〔敬貌〕穆穆〔和也〕，故可樂矣。弟子既以遂宿心，而覩茲上軌，感寄之誠，日月銘至〔瑤本作「志」〕。

X54n0873_p0348a14此劉公自述慶幸法侶嘉會之辭也。言道戒，戒也。禪隱，定也。研講，慧也。此三學精嚴、六和修敬，自遂生平而覩茲嘉範，感託之誠指日月以銘心志。

X54n0873_p0348a17遠法師頃恒履宜，思業〔禪思道業〕精詣〔到也〕，乾乾宵夕。自非道用潛流、理為神御，孰以過順之年，湛氣若茲之勤？所以憑〔托身〕慰〔慰心〕既深，仰謝逾絕。

X54n0873_p0348a20此讚述遠公之高，且述依托之志也。履宜，謂行履如宜。禪思道業精嚴深到，而又乾乾不息、盡夜不懈。如此操行，若非道用潛流於心地，至理神御於日用，誰能以過耳順之年，澄湛之氣若此之精勤。有師如此，故身有所托，而心有所慰。以畢所願，故仰道謝世，日遠逾絕。此又劉公之所大慶幸也。

X54n0873_p0348b02去年夏末，始見生上人示無知論。才運〔此疑作韻〕清儁，旨中沈〔深淵〕允〔恰當〕，推涉聖文婉而有歸。披味殷勤，不能釋手，直可謂浴心方等之淵，而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通，則般若眾流殆不言而會。可不欣乎！可不欣乎！

X54n0873_p0348b07此敘得論之由也，謂從生公得無知論。其才清儁、其理深沈允當，推釋經文辭婉而旨有歸趣。披閱玩味，殷勤再至，不能釋手。般若玄宗如眾流歸海，如人浴海^A3已沾百川之水。浴心般若，^A4已得萬法之宗。般若非見聞之境，故稱絕冥之肆。若使此論一通，則般若引眾流將不言而會矣。再言可不欣乎，慶躍之至也。

X54n0873_p0348b14¹夫理微者辭險〔由般若理微，故設論辭險〕，唱獨者應希〔如陽春雪曲，和者應稀〕，苟非絕言象之表者〔者，指其人也。若非心超象外之人，定不能領會〕，將以存象而致乖乎〔謂未能忘言得旨之人，必執言以乖其理〕？意謂答以緣求智之章，婉轉窮盡，極為精巧，無所間然矣〔此許前論與理渾然，無有間隙矣〕。^A5但暗者〔昧於理者〕難以頓曉，猶有餘疑一兩〔一二〕。今輙題之如別〔初別列問意，今合歸篇中〕。想從容〔無事〕之暇〔^A6閒暇之時〕，復能麤為釋之〔上敘起疑之由，下正敘疑文〕。論序云「般若之體，非有非無〔真俗雙泯〕，虗不失照、照不失虗〔寂照同時〕，故曰不動等覺而建立諸法」。下章云「異乎人者神明，故不可以事相求之耳〔上總敘實智之文〕」又云「用即寂、寂即用，神彌靜、應逾動」〔此敘權智之文，下就敘論意。先權實雙標〕。夫聖心冥寂，理極同無〔此敘實智意〕。不疾而疾、不徐而徐〔此敘權智意〕，是以〔下釋成權實一致〕知不廢寂〔權即實〕、寂不廢知〔實即權〕，未始不寂、未始不知〔權實雙彰、二智並運〕，故其運物成功化世之道，雖處有名之中，而遠〔亦作宛〕與無名同〔謂由寂照同時，故權智應機化世，而遠與實智理冥，是以二智無殊。上敘申論意微妙，下敘迷昧者不了玄旨〕。斯理之玄，固常所彌〔新疏作迷〕²昧者矣〔上敘論文立意權實不異，下出疑設難二智體殊〕。但今談者所疑於高論之旨，欲求聖心之異〔以論說聖心冥一，故今疑者按權實二智以求聖心之異。故下正難二智體殊〕，為謂窮靈〔瑤本作「虗」〕極數，妙盡冥符耶〔此正難意。云所言二智不異者，為是般若證窮真諦之虗，斷盡俗諦有為之數，妙盡冥符合而為一耶？此難實智冥真絕俗也〕？為將心體自然，靈怕獨感耶〔難意謂般若之用不在窮虗極數，當體虗怕無相獨存耶此難疑無權智也○上申疑立難，下出過〕？若窮靈〔作虗〕極數，妙盡冥符〔謂心境既合為一，則不應存寂照二名〕，³則寂照之名故是定慧之體耳〔然寂照二名體用不一，則所成之定慧既二，則寂照亦二。用既二，則體亦二，安可言心境冥一也。此則二名不應一體也〕。若心體自然，靈怕獨感〔是所謂神彌靜，乃返一絕跡。有體無用，如何又有權智耶〕，則羣數之應固以幾乎息矣〔若有體無用，則權智^A7已絕，又何言應逾動耶？○上雙難權實，下潛難無知〕。夫心數既玄〔則寂然無知矣〕，而〔又云〕孤運其照〔然照則知矣，何言無知〕，神湻化表而慧明獨存〔言神既湻恬於萬物之表，此則絕於應，而慧明獨存，則不合有應。有應則二知矣。既有二知，則一知照真、一知明俗，何謂無知〕，當有深證。可試為辨之〔辨上權實不二、真智無知。下難不取，意謂實智可不取，權智則非不取也〕。疑者當以撫會應機覩變之知，不可謂之不有矣〔謂權智應機，必定有知〕，而論旨云「本無惑取之知」〔本論謂權智無惑取之知〕，而未釋〔解也〕所以不取之理〔意謂權智應機必有知，有知必有取。而言不取，故未解也。下兼難心異〕。謂宜先定聖心所以應會之道〔謂以二語楷定聖心。即下云〕，為當唯照無相耶〔由上立難權智有取，故今輩就權智以難聖心有二，為是權智觀物唯了物體惟空本無相耶？此審定無相〕？為當咸覩其變耶〔為是權智應物覩其萬化皆有相耶？此審定有相。○下難〕？若覩其變，則異乎無相〔謂若唯覩其萬變有相可撫，則異乎無相〕。若唯照無相，則無會可撫〔謂若唯照性空，則萬境斯寂，故無會可撫〕。既無會可撫，而有撫會之功，意有未悟，幸復誨之〔言既無會可撫，則機緣^A8已絕，可言不取，而又言有撫會之功。有撫，則何言不取耶？意謂聖心若一，定應得一失一。若二諦俱得，則權實兩殊。故此難之。下難是當。先舉疑文〕。論云「無當則物無不當，無是則物無不是。物無不是，故是而無是。物無不當，故當而無當〔上引論文，下就許是當〕。」夫無當而物無不當，乃所以為至當。無是而物無不是，乃所以為真是〔上就許是當，下難相違〕。豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶〔上難相違，下敘救轉非〕？若謂至當非常〔泛常〕當、真是非常〔泛常〕是，此蓋悟惑之言本異耳〔至當真是乃悟者所見，常當常是乃惑者所執，故言不同，而義未決〕，固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣〔請決所疑。下難以結意〕。論至日，即與遠法師詳省之，法師亦好相領得意〔言遠公亦相得意許可〕，但標位似各有本〔遠宗法性、什宗實相，故各有本〕，或當不必理盡同矣〔此一語，足見遠民見理未真〕。頃兼以班諸有懷〔謂以論班示同志〕，屢有擊其節者〔謂賞音識趣者〕，而恨不得與斯人同時也〔凡見斯論者，無不願見，而不可得也〕。

X54n0873_p0349a19答劉遺民書〔書有二幅，前短札、後長幅〕

X54n0873_p0349a20不面在昔，佇想用勞〔言與遺民自昔未面，故但勞佇想耳〕。慧明道人至，得去年十二月疏并問〔劉公前書托慧明寄至〕，披尋返覆〔詳省來問〕，欣若暫對。涼風屆節，頃常如何〔此敘寒溫〕？貧道勞疾，多不佳耳。信〔信乃使者〕南返不悉〔此敘意，下正答〕。八月十五日。釋僧肇疏答。

X54n0873_p0349b01服像雖殊，妙期不二〔服像，言儒釋雖不同。若妙悟心期，則本來不二〕，江山雖緬〔遠也〕，理契則鄰〔江山雖遠，若忘形契理，則萬里非遙〕，所以望途致想，虗襟有寄〔言與劉公心神契會，所以屬望長途，虗懷有託〕。君既遂嘉遯之志〔嘉遯，《周易》遯卦爻辭，又云肥遯，言高尚隱逸也〕、標越俗之美，獨恬事外、歡足方寸〔此歡劉公匡山蓮社^A9已遂隱逸之志，標越塵俗之美名。獨享世外之樂，其歡足內心〕。每一言集〔每與南來之人一言集會之間〕，何嘗不遠喻林下之雅詠〔來人一言話間，未嘗不遠領林下之雅詠。謂時領社中名公著作也〕，高致悠然〔此讚所聞諸作，則知高尚之思悠然可想〕，清散未期〔言慕社中清勝君子蕭散之懷，未期佳會〕，厚自保愛〔此囑劉公加餐之意〕。每因行李，數有承問〔因往來人數得劉公音問〕，願彼山僧無恙、道俗通佳〔酬前大眾康和。但社有宰官居士，故併問道俗〕，承遠法師之勝常〔此酬前外國法師當休納〕，以為欣慰〔喜法師勝常，足以慰心〕。雖未清承，然服膺高軌，企佇之勤，為日久矣〔敘仰慕遠公之情。雖然未承清範，而服膺懷德，仰其高䠱。瞻慕之心，非一日矣〕。公以過順之年，湛氣彌厲〔下酬敘遠公近履佳況。前云遠公湛氣若茲之勤，故因歎云「過順之年，澄湛之氣彌厲」，益嚴勁倍常，所謂老當益壯〕養徒〔作養徒眾〕幽巖、抱一〔凝神〕沖〔空虗〕谷，遐邇仰詠〔遠近仰高誦德〕，何美如之〔歎遠公美德無以過之〕。每亦翹想一隅、懸庇霄岸〔言翹想遠公天各一方。霄岸，猶言天際，言懸遠托庇蔭於天際〕，無由寫敬〔懷慕之心，布敬無因〕，致慨良深〔言懸想而不及見，慷慨之念實深〕。君清對終日，快有悟心之歡也〔酬前憑慰既深。謂慕遠公之高，恨不及見。君幸終日清對，且喜有悟心之快〕。即此大眾尋常〔如常〕，什法師如宜〔正答休納〕，秦¹王道性自然〔此下敘國王外護，三寶正隆〕、天機邁俗〔言秦王向道之性不勉而能，天機超俗，不以有國為榮〕，城塹〔外護〕三寶，弘道是務〔言不以國事為累，但終日弘道〕。由使異典〔法寶，即下敘新經〕勝僧〔僧寶，即下敘諸師〕方遠而至〔自西竺遠來〕，靈鷲之風萃於茲土〔佛居靈鷲之風，什師入關，三寶聚於此土〕。領公〔支法領也。遠公弟子〕遠舉，乃千載之津梁也〔²〔頌〕公往西域取經，故云遠舉〕。於西域還，得方等新經二百餘部〔遠公使領公往西域取經，所取方等諸經，按《新疏》云「華嚴梵本亦領公尋至，恨無正傳」〕。請大乘禪師一人〔禪師名佛陀婆陀羅，此云覺賢。賢學禪業於罽賓佛大仙，弘始中入秦，於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴、慧觀，關中玄高等，皆從師受業。論主亦在其中，故劉公稱云悟發之器〕，三藏法師一人〔名弗若多羅，姚興待以上賓之禮。令譯《十誦》，未竟而終〕，毗婆沙法師二人〔一名曇摩耶舍，一名曇摩掘多。以善通此論，故以為名〕。什法師於大石寺出新至諸經〔諸經，或諸師齎來、或領公所取，皆一時至，故云新至〕，法藏淵曠〔淵深廣大〕，日有異聞〔時聽誦譯〕。禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百，夙夜匪懈〔日夜參求〕，邕邕〔和也〕肅肅〔敬也〕，致可欣樂〔由是而知達磨未來^A10已前，禪道^A11已行，學者不少。論主蚤以從修禪業，有所悟入。觀論旨幽玄，非悟何以至此〕。三藏法師於中寺出律藏，本〔謂四重等〕末〔謂餘篇〕精〔精詳〕悉〔盡悉〕，若覩初制〔若覩如來初制之日〕。毗婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毗曇》〔小乘論名〕胡本〔梵本〕，雖未及譯，時問中事，發言新奇〔此上敘譯場近來諸經及西來諸師，足見一時法運之盛，故特以相聞〕。貧道一生，猥參嘉運、遇茲盛化，自恨不覩釋迦祇桓之集，餘復何恨〔論主自慶時清道泰，明主弘法、真師主盟，聖典遠臻、勝友雲集，可謂一時之盛，何幸參預嘉運、過茲盛化。所恨不覩祇園親承佛會，餘復何憾〕？而慨不得與清勝君子同斯法集耳。〔此以不得劉公同此法集，良以為慨耳〕。生上人頃在此，同止數年〔什公門下弟子，有生、肇、融、叡，稱為四哲，時美其盛，謂通情則生、融上首，精難則叡、肇第一；或云觀公〕，至於言話之際，常相稱詠〔詠，誦也。謂常稱誦匡山之盛〕。中途還南〔因譯《涅槃經》至闡提無佛性義。生公曰：「蠢動含靈皆有佛性。闡提雖不信，有時善根發現。何以言無佛性？想經來未盡耳。」眾皆不然，生公遂去譯場，故云中途南還〕，君得與相見〔來書云「始見生上人示無知論」，故云相見〕，未更近問，惘悒何言〔言生公去後，更無近問。中心惘悒，言思慕不忘也〕。威道人至〔自蓮社來〕，得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序〔言劉公作念佛三昧詩，遠公亦作，且更有序。威道人持來，故得一見〕。此作興寄既高，辭致清婉〔此美念佛三昧之作，托興寄心^A12已高，而文辭清爽、致思微婉〕，能文之士率稱其美〔言關中能文之士相率皆稱其美〕，可謂游涉聖門、扣玄關之唱也〔稱其能以文辭發揮佛理，故云游涉孔聖之門，而扣法界玄關之唱，非空談也〕。君與法師當數有文集，因來何少〔因見念佛詠序，則知公與遠公文集當多，而見寄何少耶〕？什法師以午年〔弘始八年，歲次丙午〕出《維摩經》，貧道時預聽次〔什師譯《維摩》，且譯且講，故云時預聽次〕，參承之暇輙復條記成言〔謂參承講說之暇，復條記什師現成之言〕以為注解〔此言註雖出肇手，而義則本乎什師〕。辭雖不文，然義承有本〔論主自謙，《維摩》注解辭雖不文，而義則承本什師〕。今因信〔使者〕持一本往南，君閑詳〔言劉公閑於文字、詳於義理〕試可取看〔^A13已上敘彼此一往之事，以通其情。此下方敘來問發起〕。來問婉切〔謂劉公五難，辭婉而義切〕，難為郢人〔論主自謙，謂難與劉公敵手。郢人，事出《莊子》。謂郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。此匠石揮斤之妙固難其人，而郢人立不失容更自難得。言承當之難也〕。貧道思不關微〔言入理〕，兼拙於筆語〔謂不但思不入理，兼且拙於文字〕，且至趣無言，言必乖趣〔至理無言，言生理喪〕，云云〔猶嘵嘵〕不^A14已，竟何所辨〔言不及理，辨之何益〕？聊以狂〔妄言〕言，示詶來旨耳〔《莊子》云：「吾與汝妄言之，汝亦妄聽之」〕疏云：「稱聖心冥寂，理極同無。雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常彌昧者〔上牒來疏所引論辭〕。」以此為懷，自可忘言內得，取定方寸〔此許其所得，自可忘言內證，取定一心〕。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎〔此責其不能忘言，復以常人之情而求聖心之異〕？疏曰〔下舉難出意〕：談者謂窮靈極數，妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳〔寂照下出難〕。若心體自然，靈怕獨感〔下出難〕，則羣數之應固以幾乎息矣〔上牒難，下出意〕。意謂〔通下句〕妙盡冥符〔心境合一則寂照雙絕〕，不可以定慧〔二法〕為名〔意謂〕；靈¹怕獨感〔則靈絕待〕，不可稱羣數以息〔却不知〕。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乖，在聖不殊也〔上以正意責迷〕。何者〔徵釋無異，先示定慧同源〕？夫²聖人玄心〔寂體〕默照〔照用〕，理極同無〔照極則兩忘。同一真源〕。既曰為同，同無不極〔既同一源，則無有不極。○下責迷〕。何有同無之極，而有定慧之名〔此出正義。下釋伏疑云：定慧既一，何故前云寂即用、用即寂〕？定慧之名，非同外之³稱也〔謂寂照既同一源，則知定慧本同一體，豈同外別稱定慧之名耶〕。若稱生同內，有稱非同〔謂若定慧之名生於同內，則凡涉名言則非真體〕；若稱生同外，稱非我也〔謂於同外強稱定慧之名，則是迷者妄執在我，般若體中本無定慧二名。○上答定慧不二，下答權應不息〕。又聖心虗微，妙絕常境〔妙盡冥符，此言實智無為。次言權應不息〕，感無不應、會無不通，冥機〔妙智〕潛運，其用不勤〔權智妙應，而無不為如此〕，羣數之應亦何為而息耶〔上明實智無為、權應不息。下答二智體殊。正答心異，兼通有知。先標妄〕？且夫心之有也〔凡夫妄心之有〕，以〔因也〕其有有〔有待緣而後有〕，有不自有〔以待緣而有，故不能自有〕，故聖心不有有〔此顯真也。以聖心離緣，故不有有〕。不有有，故有無有〔以不借緣生，故雖有而非有〕。有無有故〔牒上〕，則無無〔既^A15已非有，則亦非無〕。無無故〔牒上〕，聖⁴人不有不無〔雙絕有無，冥心一際〕。不有不無，其神乃虗〔以有無雙絕，則虗靈獨照，妙契中道〕。何者〔徵起。下即難就通，正答心異以明雙非。夫有下至廢用耶，通為一唱。二百零一字〕？夫有也、無也，心之影響也〔影譬象、響譬言〕；言也、象也，影響之所攀緣也〔分別影響，本無實法。下正示雙非〕。有無既廢〔絕也〕，則心無影響。影響既淪〔喪也〕，則言象莫測〔心絕緣影，則言象不及〕。言象莫測，則道絕羣方〔則心體離量〕。道絕羣方，故能窮靈極數〔窮虗則理極，極數則妄盡〕。窮靈極數，乃曰妙盡〔真妄雙亡、是非齊泯〕。妙盡之道本乎無寄〔靈靈絕待，故曰無寄〕。夫無寄在〔因也〕乎冥寂〔權實一心、寂照一體〕，冥絕故虗以⁵通之〔通者道達之意。謂冥寂之體至絕離相，若不假一虗字通之，則人何以了悟〕。妙盡⁶存〔亦因也〕乎極數〔真不窮則妄不盡，妄不盡則真不極〕，極數故數以應之〔會萬物而為^A16己，故曰極數。分身萬象，法身普應，故數以應之〕。數以應之，故動與事會〔權智應物，感而遂通，故云動與事會〕；虗以^＊通之，故道超名外〔實智證理，離名絕相，故云道超名外。下兼通有知〕。道超名外，因謂之無〔但離名相，不是斷滅〕；動與事會，因謂之有〔感應在機，隨緣而現，故有非實有〕。因謂之有者，應夫〔作「非」字〕真〔實也〕有，強謂之然耳。彼〔指中道一心〕何然哉〔待機緣而有者，應非實有，但強謂之耳。彼寂滅一心，何嘗動而為有哉〕？故經云〔引證無知〕：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為〔此義引《般若》諸文，以證聖心權實不異，有知無知本一致也〕。」此⁷無言無相寂滅之道，豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用耶〔此據理責迷，以結上義也〕？而今談者〔此下正答有知，潛答心異〕多即言以定旨〔責迷不能忘言會理〕，尋大方而徵〔求也〕隅〔《老子》云「大方無隅」。謂寂漠沖虗之般若，而以有知無知求之，正猶尋大方而求隅也〕，懷前識以標玄〔前識者，《老子》云「前識者道之華，而愚之始也。」謂分別惑取之知〕，存〔執也〕所存之必當〔以妄執為必當〕，是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等〔同也〕大虗〔即謂冥然無知〕。有無之境，邊見〔有無斷常二邊〕所存，豈是處中莫二之道乎〔上責偏見以明不異，下示中道〕？何者〔徵明空假以顯中道。先空，次假〕？萬物雖殊，然性本常一〔以性空故常一〕，不可而物〔以緣生無性，不可名物，此示空義〕，然非不物〔以無性緣生，此示假義〕。可物於物〔上物能取之心，下物所取之境〕，則名相異陳〔迷則能所未忘〕。不物於物〔能所兩忘〕，則物而即真〔不取無非幻，故即物即真。○下正示中道〕。是以聖人不物於物〔不取〕、不非物於物〔不捨〕。不物於物，物非有也〔一心不生，萬法自寂〕；不非物於物，物非無也〔森羅頓現，萬境全彰。以空有兩忘，二邊自泯。此約一心以顯中道。下約境以顯中道〕。非有，所以不取〔以萬法本空，無可取者〕；非無，所以不捨〔以法法即真，故不捨一法〕。不捨，故妙存即真〔由不捨一法，故法法即真〕；不取，故名相靡因〔心不附物，則名相自空〕。名相靡因，非有知也〔無境可知〕；妙存即真，非無知也〔萬法唯心，真照獨立，故非無知〕。故經¹云〔引證〕：「般若於諸法，無取無捨、無知無不知〔證明般若能所兩忘，以顯中道〕。」此攀緣之外〔超妄想境〕、絕心之域〔離心意識〕，而欲以有無詰者，不亦遠乎〔總責執迷〕！請詰夫〔雙結有無〕陳有無者，夫智之生也，極於相內〔智乃六麤智相之智，謂分別見也。言分別知見，因名相起〕。法本無相，聖智何知〔以萬法性空無相，聖人無境當心，又何所知〕？世稱無知者，謂等木石太虗無情之流〔世人謂無知將同無情〕。靈鑒幽燭，形²於未兆，道無隱機〔般若真智靈明鑒照，無幽不燭。一念未生^A17已前，十方三世圓明了了。徹見萬法，故道無隱機〕，寧曰無知〔如此靈明為正徧知，豈曰無知？下為解偏滯〕？且無知生〔起也〕於無知〔下「無」字誤，應云「無知生於有知」。謂無知之見起於有知，二者相待，其實有無俱無〕，無無知也、無有知也〔雙拂二見，有無不立。下顯雙非〕。無有知也，謂之非有〔是為寂體〕；無無知也，謂之非無〔是為照用〕。所以虗不失照〔寂而常照〕、照不失虗〔照而常寂〕，^＊怕然永寂〔湛然常住〕，靡執靡拘〔不墮有無。如此中道，妙絕常情〕，孰能動之令有、靜之使無耶〔動不著有，靜不著無〕？故經^＊云：「真般若者，非有非無、無起無滅，不可說示於人〔一切皆非，故不可說示〕。」何則〔徵釋經義〕？言其非有者，言其非是有〔凡佛言非者，乃遮遣破執之辭，非實法也。且言非有者，乃是遮執有者，遮其不是實有耳〕，非謂是非有〔不是說絕無也〕；言其非無者，言其非是無〔言其不是絕無〕，非謂是非無〔不是說實有也〕。非有〔說非有〕非非有〔也不是非有〕、非無〔說非無〕非非無〔也不是絕無。四句既離，百非自遣〕，是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳〔絕言之道，非知見之境，又何以傳〕？庶參玄君子有以會之耳〔惟忘言者可以心會耳。上雙通權實竟，寂照有無二疑皆通。下別答不取，先廣答心異〕。又云：宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶〔此敘來難。前難意云：權智有取，為是唯照萬法性空無相耶？為是權智應物覩其萬化皆有相耶？來難二意：一難有取、二難心異。今先答心異，後答不取。○下出難意〕？談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相、照無相則失於撫會〔下責滯〕。然則即真之義或有滯也〔出其難意，謂二智不一。然覩變則是有相，異於無相矣。照無相則不能應機，異於有相矣。是則空有不能雙照，故責以不能即真，故云滯也〕。經云：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色〔此下正答，先引經定理，以色空相即立意。下反質之〕。」若如〔似也〕來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空〔此出迷滯，下出違〕。若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本〔莫定經中立言本意〕也〔下釋經意〕。是以經云非色者，誠以非〔此非，乃破斥之義〕色於色〔謂凡夫執色是實有，故以非破斥其執〕，不非色於非色〔上非色謂破斥，下非色謂虗空。言但破其色執，不非破虗空〕。若非色於非色〔返釋。謂若非破虗空〕，太虗則非色〔虗空非色相〕，非色何所明〔虗空既非色，縱破何所發明乎？下順釋〕若以非色於色〔上非色空也，謂以空破於色相〕，即非色〔空也〕不異色〔此空不異色〕。非色不異色〔牒上空不異色〕，色即為非色〔即了空不異色，則色即是空矣。下依經會理〕，故知變即無相〔正覩變時即達無相〕、無相即變〔正無相時不妨覩變〕。羣情不同〔以機不一〕，故教迹有異耳〔執無相者故說覩變。執覩變者故說無相〕。考之玄籍〔謂聖經〕、本之聖意〔本其聖人說法之意〕，豈復真〔實智〕偽〔權智〕殊心、空有〔二境〕異照耶〔謂豈一心照無、一心照有耶〕？是以〔下依心照境，以顯不異〕照無相〔實智〕，不失撫會〔權智〕之功〔即實之權〕；覩變動〔權智〕，不乖無相〔實智〕之旨〔即權之實〕。造有不異無〔雖適生死而不動本際〕、造無不異有〔雖證涅槃而不捨度生〕，未嘗不有、未嘗不無〔有無雙照、二諦恒存〕，故曰不動等覺而建立諸法。以此而推，寂用何妨〔寂用二法有何相妨〕？如之何謂覩變之知異無相之照乎〔據理責迷。上廣答心異竟，下略答不取〕？恐談者脫〔或也〕謂空有兩心、靜躁殊用，故言覩變之知不可謂之不有耳〔上出迷執，下正通前疑〕。若能捨^A18己心〔謂^A19己見〕於封〔執取也〕內、尋玄機〔至理〕於事外〔名相之外〕，齊萬有於一虗〔等觀萬法一昧純真〕、曉至虗〔法身無相〕之非無〔徧一切處〕者，當言至人終日應會，與物推移〔謂隨順周旋也〕、乘運〔時也〕撫化，未始為有也〔終日度生，不見生之可度。此正有無齊觀、權實並運。○下結答返責〕。聖心若此，何有可取，而曰未釋不取之理〔前別答不取竟。下決釋是當〕？又云：無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。亦可如來言耳〔上印許來意，下示以忘情〕。若能無心於為是，而是於無是〔是者，印物之心。是於無是，則照而常寂〕；無心於為當，而當於無當者〔當者，當心之境。當於無當，則寂而常照〕，則終日是，不乖於無是〔不乖於是則心空〕；終日當，不乖於無當〔不乖於當則境寂〕。但恐有是於無是〔執心未忘〕、有當於無當〔執境未化〕，所以為患耳〔但恐執著之情未忘，所以為患耳〕。何者〔徵明執著〕？若真是可是、至當可當〔此則心境未忘〕，則名相以形〔生心取著，故名相斯起〕、美惡是生〔取捨情生，則愛憎橫發〕，生生奔競〔攀緣取境逐逐不休〕，孰與止之〔自心妄動，誰與止之？此執著之患也〕？是以聖人空洞其懷，無識無知〔聖人心包太虗、萬境斯寂〕，然居動用之域而止無為之境、處有名之內而宅絕言之鄉〔雖為而不為〕，寂寥虗矌，莫可以形名得〔超情離見，非思量可知〕，若斯而^A20已矣〔聖心如此〕。³乃曰真是可是、至當可當，未喻雅旨也〔聖人心境兩忘，而以是當求之，所以未喻來旨也〕。恐是當之生，物謂之然〔乃凡夫取著之妄見〕，彼自不然〔彼聖心非常情可測〕，何足以然⁴耳〔以凡情而謂聖心之必然，何足以知之？上通答隱顯五難竟。○下結示離言〕。夫言迹之興，異途之所由生也〔尋名執相者，依言取義，分別情生，正智昧矣〕。而言有所不言〔以言而顯絕言之道〕、迹有所不迹〔兔不在蹄、魚本非筌〕，是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹〔得義忘言、得魚捨筌〕。至理虗玄，擬心^A21已差〔擬心即錯、動念即乖〕，況乃有言？恐所示轉遠〔名相不忘，於理轉遠〕。庶通心君子，有以相期於文外耳〔唯忘言者可以意得，息慮者可以心通。若執言競辨，嘵嘵何益哉〕！

X54n0873_p0352a08肇論略注卷四