四分律拾毗尼義鈔 (X0747)

X44n0747_p0791c14將講提舍尼略存四門

X44n0747_p0791c15第一存四所以者凡譏過之來一託內眷屬起二託外眷屬起就託內中不過私屏及眾就私屏起失比丘與尼黑服是同而男女相別躳在聚落自手取食容生深心招譏損道對離此過故制初戒若在眾中偏心指授迹涉私曲默受不呵於眾不顯對離此過故制第二戒託外起過不過聚蘭此中學家過受令他竭盡招致譏過故制第三是謂聚落起也比丘懈怠在於逈險安坐受食使諸賊觸嬈送食女人招致譏過對離此惡故立第四而無別罪故婆論云此戒體無罪名一人邊說悔過若息念皆能滅也。

X44n0747_p0792a01第二犯罪所以者就此四戒中第三戒違僧制得罪此學家羯磨僧未作時無制可違受食無罪由僧唱制受便犯此罪由僧作法而生此僧制不異佛制隨人用有異自餘三戒皆由佛制得罪。

X44n0747_p0792a05第三持犯相者第二第四具二持犯二持者若尼指授止而不食是止持若見過呵責後食無罪名為作持此二名體俱別二犯者若見指食默然不呵食便得罪由止而生故曰止犯雖指不呵身業不食無犯犯由身業食食而生名曰作犯望前名止望後為作此罪體一而名有異。

X44n0747_p0792a11第四蘭若止而不食名止持順教作法語言莫送來受食無犯名作持二犯反前可知餘二止即成持作即有犯第四二行異者前之三戒就自分行中以離譏過後就勝進分中以離譏過如僧祇云學家者夫婦俱得見諦^A133已上乃至俱是那含一人不得不名學家問學家羯磨諸羯磨中以何法耶答按諸律或用單白白四或白二結白四解不定廣如別章。

X44n0747_p0792a18將講眾學略存四門

X44n0747_p0792a19第一序名不同者所以此篇不序頭數但言眾者今篇威儀違失乃有塵沙不可以限數法局故稱名眾今且標人之喜犯百戒重者集在篇內餘在雜威儀中如善見云式叉迦羅尼翻學應當語倒故言應當學婆論問何故此篇獨名應當學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持而易犯常須念學不結罪名故言應當學首解若就所防彰名應言眾突吉羅今隱其所防就能治行受稱故名學問論其學也實通上四非局此篇何故偏得此名答此篇威儀微細自非專翫在心勤加護持其行難成故特加勸學之名又復能持此戒滿足無缺學行成就之終彰學功義顯故偏受學名。

X44n0747_p0792b07第二持犯相者若就學心皆具二持二犯起心修理名作持不作何事名止持反此成二犯若望作法名作持者唯杖絡囊一戒具二持犯餘皆止持作犯此中一向無教人為^A134己犯設教人不為^A135己前人重吉^A136己犯輕吉。

X44n0747_p0792b12第三僧尼同異者趍行生艸有二戒不同餘者同犯無教人為^A137己故無任運犯此中有四一從初至立大小便有五十一戒明敬僧威儀二從不恭敬人不得與說法至騎乘人有八戒辨敬法威儀三從不得止宿佛塔中至安佛在下房有二十六戒明敬佛威儀四從人坐^A138己立訖末有十五戒出能敬之人若大乘一體三寶法先師故佛後資故若就別相佛初成道次轉法輪後當機悟聖今就住持由僧教化斷惡修善法由人通依法潔淨安置尊像故得住持初五十一戒中初二戒明教諸比丘著衣服式齊整應法二從不得反抄至不得戲笑坐二十三戒明入村落受請行來坐起方法三不用意受食至洗鉢水弃白衣舍有二十三戒明食上方法四大小便生艸下有三戒明大小便利進止方法大意如是。

X44n0747_p0792c02問五篇戒中何故制泥洹僧著三衣獨觀過去未來佛及淨居天答婆論云佛結五篇戒皆應觀三世諸佛及淨居天^A139但年歲久遠文字漏落餘篇盡無此篇獨有又本結五篇此最在初後結集者詮次在後以初貫後故餘不論之又云三世諸佛結戒有同不同五篇戒中不必盡同著泥洹僧袈裟一切盡同是故此戒觀佛及天如十誦云佛觀過未諸佛齊整著內衣及聞淨居天空言齊著故制此戒此中婆論云極高著者如釋種千人同時出家羯磨受者非善來也乃至踝上一搩手上下過名高下若比丘沙彌遠行來時應踝上二搩手上至膝下比丘尼等一切時踝上一搩也母論云踝上三指應法過是不應長四肘廣一肘半是名量。

X44n0747_p0792c15將講七滅諍略存六門

X44n0747_p0792c16第一釋字得名者夫按經論毗尼名滅以無為體但無理一揆更無殊狀何有七滅今隨緣而表且序七而^A140已此中體非過未名曰現前能滅於諍故曰毗尼所以目云現前毗尼毗尼不須更論義無異故世局受稱若在過未不能滅諍故憶念者由僧作法念彼清淨情即息故就能治得名不癡者詳心作法證彼前人黠來不犯諍情即息故從境受目不癡對癡癡在僧故自言者引過懺悔定罪輕重而滅於諍故約能立名多人語者詳心捉籌表多人語定理邪正以滅於諍故亦約能治立名罪處所者前引後違或前言犯後言不犯輕重亦爾言致相違徵其犯處故於前後中以前為實後便是虗何者初言伏罪義可好心僧未許治故言多是實後見僧欲治便復更言此是懼罰之言義可不實故不信也約境為名艸覆地者眾僧共犯因評致諍言既翻覆若尋撿者恐成深重難可從滅故聖大慈開不說名種直爾二眾和合迭相懺謝以息其諍如艸覆地掩塵使不用故引喻得名問既憶念不癡二俱清淨得更互彰名不答望同清淨應得俱成增諍不得互彰然憶念本來清淨若與不癡者所舉不息以他諍謂^A141己曾作故若不癡與憶念名者能舉之人諍復難息以他謂我妄舉清人故問憶念不癡律皆言不作舉憶念何故罪處所中律獨云作舉作憶念答彼實不犯但執三根大眾知情故言此罪更不作舉憶念此人實犯須作舉憶念是知不例。

X44n0747_p0793a17第二定體異者且論現前必有五法五法者何起諍名人秉法名僧僧住處名界軌用名法能滅名毗尼此有四解一解五名四體人僧界別有名體法與毗尼更無別體軌用邊名作法滅諍名為毗尼第二解五名四體少異言毗尼無別體用上四法為體故第三解五名五體既言五法故以調逆進不名法正殄於諍名毗尼問有法起時名作毗尼毗尼起時有法^A142已息如何乃言五法現前答雖不竝頭而有相續在現故言現前第四解能所相對在現前故言五法僧界法毗尼是其能起諍者是其所要以能對所方有滅諍義得名現前毗尼故問為當四人^A143已上作法一向具五法為當亦有不具者答義即不定如伽論云十種羯磨不現前但具四法何者覆鉢捨學家捨作房擯沙彌顛狂不禮不共語不供養等是也唯有僧界法毗尼毗尼者遠有諍義又說戒自恣等唯有僧界法如結大小界唯有僧法若三人^A144已下作能滅者但須三種現除僧界設四人^A145已上但使不秉羯磨者亦有三問五法中能斷通僧人但與一僧名所為通僧人隱僧彰人何答秉法故存僧名所中就數分實有僧別之位皆不秉法故從別名人問五中能所別故使僧人立二名者如三中亦有能所別何故不從能所立僧人答若就數分實應僧人立二但以別人及僧不秉羯磨處齊故同作人名若與僧名恐濫於作法故問瞻波中一人舉一人乃至僧舉僧皆不如法何故上云一人乃至為僧僧為僧皆如法者答瞻波中對羯磨治人是故皆非此中直是定理是非非治人故所以如法問既知五法未知五法中法毗尼人與三法中法毗尼人有何差別答五中法指羯磨法三中法者或是言語定是非為法或自言懺法名法三中人者起諍人及判諍人通名人現五中人者但取起諍人不取於僧其毗尼者勿不皆是諍無之處此是正體故五三同也若就詮相三五皆異何者五法中無指羯磨判滅為無名毗尼三法中無者言語判滅為無名毗尼或以自言懺滅名為毗尼汎論五三異者五法是寬三法是狹何者五法獨滅於言諍若配餘六通滅四諍三法不通故廣如別章。

X44n0747_p0793c05第三總別通塞者總以收攝為義別以區分立稱通以體徧諸處塞乃唯局自分此中名有總別體殊通塞毗尼之名是總以有收攝義故若論現前名等是則以名各不相收然現前是體通用通故名為總餘六不獨行要假現前方得滅諍即是明用通餘六六自相望六六常別憶念現前非是不癡現前故知是別若以餘六望現前現前常是總若以現前望下六即是其別如似羯磨望受日結界受日結界是別若以結界受日望羯磨羯磨即是總問現前該六名為通者自言亦通何故落在塞中答汎爾自言應說為通^A146但今自言唯取攬短歸^A147己名自言毗尼故不在通餘無攬短之義如憶念之人本亦不犯木癡之人病差不為多人語者各言我是罪處之人後便解違艸布地者不說名種是故不說自言為通指文辨相廣如別章如此七滅論義皆有三法現前若如文辨者唯現前自言二毗尼有三五現前餘五各五其中界現前五中皆同法滅位通隨相各別人亦通五毗尼唯多人語中人可在斷諍數中餘皆不爾僧亦位通隨相不同何者現前毗尼中僧具十德者集餘不在例多人語中僧不問愚智悉集并起諍人自判艸覆中僧不揀愚智要是兩朋眾皆集即此彼互作僧人憶念不癡罪處所中僧應簡取具不愛等四諸門如律。

X44n0747_p0794a04第四滅罪諍及以治人者自言艸覆罪諍俱滅罪處一種不滅罪俱滅諍自餘四種唯滅諍而無罪可滅其七中六種但滅諍不治人以人無過故諍是𩰖亂故須滅之罪處所亦滅諍亦治人諍須滅如上以人諱罪觸僧故須治人與處所竟應奪三十五事又五分云本言治有二種一可悔二不可悔不可悔者與作盡形壽不可悔白四羯磨餘無此過故不論解此中問法之與藥有何別答如現前毗尼法者簡集智慧羯磨是也藥者正用三藏教法判者是也不如憶念等三法藥同體今疏家作法藥通解所以不出法藥體者一解滅不究竟故若作此解不出法者且得如是藥是究竟何以不出此責難自言毗尼諍應得滅從多論同言未滅第二作不定解者覔中三品上中下定言犯二諍執情流轉不定用藥無準故不出義可爾又解餘四所以不出法藥者現前通滅四諍智出何體若欲具論謂皆竝用正欲隨分少序恐謂常定謂皆滅諍是故隱之如現前中五法三法人有增^A148減等是名不定雖簡眾白竟諍復未滅故言不究竟如自言或對一二三四或自引犯不犯輕重等故知無準雖假和白諍罪未滅故知亦不究竟多人語中三種行舍羅五四不同故知無準雖作差白羯磨等諍情未息滅亦不究竟艸覆中用法應定^A149但以滅不究竟是故不出法體。

X44n0747_p0794b03第五滅人多少者二通五局如律中解依阿含經要羅漢被舉得作憶念凡夫不得何故凡夫有故犯戒羅漢無故犯止誤犯耳善見云憶念毗尼者為愛盡比丘至那含不為凡夫婆論云比丘比丘尼現前三眾不現前與憶念羯磨不癡罪處亦爾婆多云若比丘犯戒內爛舉眾共知不須自言直爾遣出伽論云若不語彼而擯比丘得成擯僧犯吉羅不作憶念亦如是不作白羯磨亦得成擯眾僧犯吉不現前如是祇律云覔罪相羯磨人盡形行八事一不得與度人二不得與受具戒三不得與人作依止四不得受比丘按摩供給五不得作比丘使六不得受次第差會義云都盡時得七不得為僧作說法人八不得與僧作說毗尼及羯磨人。

X44n0747_p0794b16第六病藥相當者藥雖有七所除有二凡滅諍之來要從下至上是故初四毗尼擬滅諍中下二品藥後三毗尼擬滅諍上品藥此中問言諍以幾藥滅答以現前多人語二何故言諍由評理邪正法相是非各言^A150已是不能刊定遂生其諍然法相是非唯教所備是故三藏法師依於聖教用現前多人語定理是非邪正既分諍情即息藥病相當故唯有二餘五無此義如覔諍中三毗尼諍由人起清濁未分是以生諍用憶念不癡定人清罪處所定人濁清濁^A151已分諍情遂息故是對治言諍評理而生若以憶念等三定人清濁理相不分猶自生諍非此對治何得用也其犯諍由人犯之輕重而生起須以自言定犯輕重若彼相朋黨不聽自言諍情遂深不須檢校罪之輕重以艸覆滅言諍評理不諍罪事不同犯有輕重何須自言及艸覆也問頗有言諍以一滅滅不以多人語耶答若一比丘乃至僧為比丘現前好言教語如法如毗尼如佛所教令息諍事是名一滅滅然僧評斷應差十法者別住一處共斷此事餘有不誦戒者不知戒毗尼便捨正義作非法語僧作單白出此比丘十法如律若多人法者先差五德人謂不愛等為行舍羅者以白二差令行行有三種三種者若念眾中非法者多而和尚闍棃皆如法應顯露行舍羅舍羅即二一破二完法非法者各執隨一若念諍事如法人多而和尚等不如法即應覆藏行舍羅恐諸比丘隨和尚捉舍羅故若念如法人多而和尚等非法者彼應耳語而行舍羅舍羅有二如初可知此中若如法多者彼應作白言諍事^A152已滅若如法少即應作亂^A153已便起去應遣使往比丘住處僧中白言彼住處非法比丘多善哉長老能往至彼若如法多諍事滅功德多此比丘聞應往若不往當如法治問覔諍以幾滅滅答此四滅滅現前憶念不癡罪處何故覔諍由人而起須用此四定人清濁諍情即息藥病相當是以用覔既不諍理何用多人復不諍前犯輕重故不用自言艸覆問頗有覔諍用二滅滅不以不癡罪處所耶答若比丘不犯重殘及蘭諸比丘言犯此三罪數詰不止僧應與此比丘憶念滅然不現前不自言不清淨非法別眾皆不如法是名為覔諍以二滅滅問頗有覔諍以二滅滅不以憶念罪處所耶答若有比丘顛狂心亂犯眾罪後後還得心諸比丘皆言犯重殘蘭數詰不止僧以自四與此比丘不癡毗尼五事如法名為覔諍以二滅滅不以憶念等問頗有覔諍以二滅滅現前罪處所不以憶念不癡耶答若有比丘好論議與外道論時得一切難便前後語相違若在眾僧中問時亦前後語相違眾中故作妄語僧以白四與此比丘罪處所五事如法名為覔諍以二滅滅問頗有得艸覆以現前滅不答如覔三中或初一人二人三人眾僧等一往和諧得者是問犯諍以幾滅滅答此三滅滅現前自言艸覆何故自言懺悔定罪輕重諍情即息藥病相當故若約不聽流至上品作艸覆滅之既不諍理故不用多人又不諍人之清濁何用憶念等三然自言罪諍共滅艸覆滅諍廣如磨夷問頗有犯諍以二滅滅現前自言不以艸覆耶答若比丘犯罪若罪在一比丘前懺應至一清淨比丘所而作懺法是也二三四等皆亦如是問頗有犯諍以二滅滅現前艸覆不以自言耶答若比丘諍事是中比丘多犯眾罪非沙門法云無齊限出入行來不順威儀尋究此事恐令罪深重不得如三藏教令滅諍事智慧比丘以單白作如艸覆懺亦有犯諍唯現前滅義同覔諍問事諍以幾滅滅答以一切滅滅隨所犯故首解事諍中更無別趣唯有前三故以一切滅滅恐濫竝用故言隨所犯問餘諍用藥皆別一一問事諍之中唯有總問者何答餘諍用藥滅當品即盡是故別問此諍三品用藥不定若當問一當品不盡是以闕而不解然言諍中事作以現前多人滅覔諍中事作用憶念等三滅犯諍中事作以自言艸覆滅故言以一切滅滅隨所犯十誦又云常所行事唯一現前滅。

X44n0747_p0795b11將講四諍略存五門

X44n0747_p0795b12第一辨相得名者夫理不自班藉言以顯詳法是非定理邪正彼此諍言遂成乖分名之為諍諍由言起故名言諍內有三根伺覔前罪舉來詣僧遂生其諍諍由覔起故名覔諍具緣造境違教作事名之為犯因評此犯而致紛紜名之為諍諍從犯起故名犯諍評他^A154已起百一羯磨彼此不和遂生其諍諍由事起故名事諍如母論云二人同競名𩰖徒黨相助名諍往徹僧者名言各說其理名訟諍雖有四得名有二言覔約因犯事從境何者境別塵沙諍乃無量故不從境言即通含要而省約故就因名問理亦是通何不就境名為理諍答理通於四更無別也問若爾言亦是通不可就言受名答理均一揆本自無過執情三品兼復通四是以不彰言雖通四為彰言過有執情三品是以初諍從言立目餘三隨事論其覔諍境別清濁便有二文然境雖違順莫不由覔生諍是故隱境從因犯事二諍從因受名不出言覔今隱因從境疏人¹解言諍若是從境彰名境別塵沙我犯別無量不可從境得名答言諍從境攝諍不盡諍於二諦更不攝故不相假故論其犯諍由諍輕重方名犯諍此即相假輕重非一若從犯者攝諍斯盡是故從境又問覔諍若從境彰名境別清濁諍便有二者事諍亦境有是非不應從境立名答犯境唯濁覔通清濁事亦是狹唯是羯磨^A155已作者不通餘事及未作者是非皆事故問舉事名事諍舉罪何故不名罪諍乃云覔諍答舉事是其必有事得從於境名事諍舉罪未即有罪是故因其必有覔由此言之事諍就業而立餘三就行而立理實隨緣諍乃無量今且就一方化儀略表此也。

X44n0747_p0795c16第二僧尼同異者謂尼僧各自有四諍不殊是名為同而有異者如僧尼論義兩情乖競此雖言諍然不假滅滅故不名言諍攝何故一二眾既別為之義稀二住處別故不礙羯磨說戒三復無共用藥滅故言諍反三如是乃至事諍亦爾此中有異者比丘與尼諍二眾犯二比丘諍尼犯或二尼諍比丘犯罪事不同者皆不在犯諍或比丘諍尼犯事同見不同者在言諍攝或比丘與尼諍二眾羯磨亦非事諍或二比丘諍尼羯磨成與不成在言諍中事諍攝以得有破僧共用藥滅故二尼諍比丘羯磨亦爾論起諍人多少者言犯二諍得通多少人起覔諍唯得三人^A156已下起事諍無別如前三判。

X44n0747_p0796a04第三辨諍根義者言根有四一貪無貪等就體性說根二僧界人就事說根三六諍等就業說根四十八法就法說根若泛評四種僧是非而生諍由僧起故言僧為根界人準此又摩夷云諍根本六分別十八何者為六一瞋恚二惱害三約為四惱疾五見取六邊邪二見廣說法非法乃至說非說十八種是名諍根本聚覔根有三初二同前三者以三舉事為根此是所犯事僧界人等是所評事故不同貪根者謂三不善心舉而生諍無貪等準此可知又由舉僧犯而生諍者故言僧為根僧根由犯界就遠緣說界為根餘者可解犯根亦四初三同覔四者六犯所起如增六說三舉等就所犯事說六犯者就能犯說故不同貪等為根者三不善心犯遠生於諍說為根既言是犯故無三善為根若就起諍行者得有三善心為根義事根有三如前三中初二說問四諍何故根有不同答言中多評法相故以十八事為根餘三不同故不說覔犯三中唯求犯不犯輕重故以三舉六犯等為根與事不同故不說事中同前二位故不說十八三舉六犯等根又解亦可準通互舉而^A157已。

X44n0747_p0796a23第四三性之義者言覔犯事皆通三性義準可知問不善犯中凡聖何異答凡夫遮性俱犯三果唯犯遮戒亦可凡夫犯廣略學人唯犯略十誦云凡夫通三性犯戒阿羅漢唯無記作四分亦似通善問四諍為善為不善答不善問若爾何故文云或善等耶答若據始心評理是非說作善後心乖惱即是諍今滅時滅諍不滅善言覔二諍中無記是善無記犯諍中無記是不善無記事諍中無記不定若言覔二諍中無記名善無記犯諍中事諍無記是不善無記問既言無記如何乃說王不善耶答論解不定此說微品善惡不能引於總報說為無記望感別報邊說善不善非謂泛爾無記心起故言無記問從三諍生事諍如何昔解若諍制言諍羯磨以七藥滅名言諍中事作若諍制覔諍中羯磨亦以七藥滅名覔中事作若諍制犯諍中羯磨亦同七藥滅名犯中事作若爾諍受日等羯磨何諍所收今解但使諍其一切^A158已作百一羯磨道理是非事同見異者是言諍中事作若諍治人舉罪能舉證犯所舉¹諱犯不肯引過者覔中事作若前人羯磨惡心懈怠心者是犯中事作指事顯相品之差別廣如別章。

X44n0747_p0796b19第五定諍多少者如律中云或有言即是言諍或有言非言諍或有言諍即是言或有言即是諍或有言非諍或有諍即是言或有諍非言廣如彼說此中首解諍有二種初言單諍者因其論義兩情乖背無伴勢者是名單諍以是義故或有言者舉單言即言諍者是單諍或有言者舉單言非言諍者非單諍是往復單言恐此單言諍濫餘三諍故須簡言或有言諍即言者謂是言諍非三諍後言重諍者兩人論義執情致鬬復有餘人即伴勢力自重諍故或有言即是諍是初總顯也或有言非諍者或有諍即是言者正是重諍恐此重生諍謂是餘三諍故須簡之或有諍非言諍謂是餘三諍犯覔等諍準此類解故律不論廣如首解。

X44n0747_p0796c09四分律拾毗尼義鈔卷中之二

X44n0747_p0796c11No. 747-B 新羅國寄還書

X44n0747_p0796c14寄南山律祖義鈔三軸於唐國左神䇿軍李侍御伏侍御狀切析義鈔侍御識能通古存心利物寓二乘之奧典達萬品之未諭遺訓先被於東國聖教却流於西秦廣布中華宣揚勝業軌範闕而復全學功寡而易曉誠心至重願普傳之幸甚謹狀。

X44n0747_p0796c19大中三年五月三日新羅國王城慧明寺沙門〔自相〕狀

X44n0747_p0796c20專檢校寫東泉寺沙門〔玄靈〕

X44n0747_p0797a01唐法寶律師批

X44n0747_p0797a02此之三軸名拾毗尼即集義鈔也國初南山祖師述助釋行事鈔矣于時艸藁纔成新羅僧之所竊歷今二百餘載不覩其文去會昌五年春幸因大檀越李侍御字元佐附海東金舍人於本國求之蒙彼國王城慧明¹寺。