四分比丘尼鈔 (X0724)

X40n0724_p0764c08四分律比丘尼鈔卷下之上

X40n0724_p0764c12四分律比丘尼鈔卷下之下

X40n0724_p0764c14第三懺偷蘭遮罪者別有兩種一出罪輕重二出懺儀式。

X40n0724_p0764c16第一出罪輕重復有二節一初篇下從生方便偷蘭遮二不從篇下生者名為獨頭偷蘭遮第一從生方便復有三品一上二中三下故十誦云從初篇下生重此近方便蘭應一切僧中懺若初篇下生輕二篇下生重者應界外四比丘眾懺若二篇下生輕者應界內一比丘前懺〔尼僧準同〕上來雖分輕重然未識罪名自下具顯出之後時興懺令識易行。

X40n0724_p0764c23初篇生重者就尼八重中且逐數犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交觸未得暢遂得初篇方便重偷蘭遮或欲盜五錢^A105已捉物著因緣不遂得重偷蘭遮或受男子摩觸腕^A106已前膝^A107已下隣近重境得重偷蘭遮或欲犯八事^A108已犯前七垂犯第八遇緣不遂時重偷蘭遮或知他犯重故作心覆未經明相臨曉悔露得重偷蘭遮如是等罪並依十誦一切僧中悔〔此名上品〕若從初篇生輕者如欲犯婬犯盜等^A109已隣近人物者因緣不遂得初篇方便輕偷蘭遮二篇生重者如欲媒嫁受男家語將報女家受女家語還男家臨報還悔得重偷蘭遮或言人口說至官欲道名字方便還悔得重偷蘭遮或獨入水待後伴欲雙脚上岸方便還悔得重偷蘭遮或獨行至村臨越村界方便還悔得重偷蘭遮或獨宿離伴伸手外意臨至明相方便悔露得重偷蘭遮或獨在後行欲俱離見聞垂離還悔得重偷蘭遮上來兩篇輕重二位依十誦界外四比丘前懺〔此名中品〕。

X40n0724_p0765a16第二篇生輕者如欲媒嫁受男家語將報女家未至還悔得第二篇方便輕偷蘭遮或言人口說未道名字方便還悔得輕偷蘭遮或疾疾入水待後伴方便還悔得輕偷蘭遮或獨入至村未入村界方便還悔得輕偷蘭遮或獨宿離伴去明相猶遠方便還悔得輕偷蘭遮或獨在後行欲離見聞處方便還悔得輕偷蘭遮或欲受染汙心男子衣食未得入手方便還悔得輕偷蘭遮並依十誦界內對一比丘前懺〔此名下品〕第二獨頭偷蘭遮者準十誦有三品若受用石鉢慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人髮食生肉盜一二錢等並對一人前懺〔此名品上〕若破羯磨僧盜得三錢共男子摩觸一有衣一無衣等並對四人前懺〔此名中品〕若盜得四錢盜僧食共男子摩觸腕^A110已前膝^A111已下並界內對一切僧前懺〔此是上品〕此律別眾戒中大眾者若過四人若據此文縱犯中品罪亦名大眾懺小眾者下滅諍犍度中若二三人名為小眾若據此文十誦對二人懺者亦名小眾也此律教二人行婬成者偷蘭遮不成者突吉羅亦是自性偷蘭遮應對小眾懺。

X40n0724_p0765b11第二出懺儀式者別有三節一大眾法二小眾法三一人法。

X40n0724_p0765b13第一大眾法若欲懺悔要五人^A112已上得受他懺懺主作單白和僧羯磨不落僧數又依婆論無問輕重悉從僧三乞^A113已然後請懺主對首三說如懺波逸提法犯尼具修威儀來至僧中問訊長跪云。

X40n0724_p0765b17大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。^A114已共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭偷蘭遮罪。不憶數〔隨犯多少憶數云憶〕。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我懺悔。慈愍故〔三說〕。

X40n0724_p0765b21次至懺悔主邊禮^A115已請云。

X40n0724_p0765b22大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為偷蘭遮懺悔主。願大姉。為我作偷蘭遮懺悔主。慈愍故〔三說〕。

X40n0724_p0765b24次懺主尼先作單白和僧云。

X40n0724_p0765c01僧今和合。何所作為。答。單白懺。重偷蘭遮羯磨。

X40n0724_p0765c02大姉僧聽。比丘尼某甲。故犯不淨行。^A116己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。得獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今從眾僧。乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘尼某甲懺悔。白如是。

X40n0724_p0765c07白^A117已廣為說罪相語云大姉今依婆論云犯戒有三一犯業道罪二犯惡行罪三犯戒罪又懺法有四一更相易脫懺是凡愚懺二永斷相續懺是凡智懺三焦業懺是賢人懺四滅業懺是聖人懺汝既出家為尼雖非賢聖亦應作上品凡智永斷相續懺既居凡位孰能無犯犯^A118已能悔是第二健人佛制禁戒寧死不犯如護鵝珠草繫比丘此是第一健人汝^A119已破佛淨戒今生懺悔即是第二健人若不懺者便是地獄之人虗受信施如熱鐵纏身冐受他食如咽熱鐵丸出入行來猶如獵師內懷腐爛外現完淨詐霑清眾望人師敬心無慚耻畜生無異如是方便誨責令永斷前罪兼息後犯懺尼聞法^A120已發大慚愧起殷重心然後捨罪云。

X40n0724_p0765c20大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不淨行。^A121己共男子。身口交觸。未得暢遂。犯初篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或犯盜用四錢。獨頭重偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足清淨布薩〔三說〕。

X40n0724_p0766a02次懺主訶責問云汝識是罪否答言識又懺主語云毀犯甚易懺悔極難自責汝心當生厭離乃至形枯命終更莫毀犯答言頂戴持不敢更犯。

X40n0724_p0766a05第二小眾懺者十誦云若四人受他懺則無單白和僧之儀止得¹迴問邊人〔請主同前〕受懺尼問邊人云諸大姉等聽我受此比丘尼某甲懺悔否諸尼答云姉好〔懺主尼為說罪相與前同〕。

X40n0724_p0766a09大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盜滿五錢。^A122己鄰近人物。因緣不遂。犯初篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。或犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。臨報還悔。犯第二篇方便。重偷蘭遮罪。不憶數。或盜用三錢。得獨頭中品偷蘭遮罪。不憶數。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔三說^A123已下問答要期並同前法〕第三一人法者〔請懺主說罪相此二同前〕。

X40n0724_p0766a17大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家語。將報女家。受女家語。欲報男家。未至還悔。犯第二篇方便。輕偷蘭遮罪。不憶數。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔三說問答要期並同前述〕。

X40n0724_p0766a23此方便獨頭偷蘭遮並還有方便獨頭吉羅如欲犯初二篇罪欲動身口遇緣還止得方便吉羅如欲盜四錢媒嫁等闕緣不果得獨頭吉羅此之兩品各有經夜隨夜展轉覆。

X40n0724_p0766b03第四懺波逸提法者此有兩重一懺三十捨墮二悔波逸提罪就初又二一眾法難行略而不述二明對首易懺別有七重一簡財二捨財三捨罪四還衣五忘物六捨寶七雜法。

X40n0724_p0766b07一簡財者若犯長中除八不淨財餘一切須說淨者無問輕重皆須說淨如尼十六枚器有長不說淨並制有罪豈非重〔八不淨財十六枚器等如上隨戒中說〕若是長財未被說淨者唯除負債未入手或他寄來或買得他物斷價^A124已定先未入手皆不須捨^A125已曾入手令寄他邊此須索捨若^A126已入手中除共物未分捨與三寶決屬乞他或香案巾帊窻戶簾幕牀帷席等並不合捨十誦云牀褥薦席鉢囊氍氀衣帳等悉屬房物不須說淨經巾鉢囊臥具非身著用者皆不犯長若著用中鞋鞾履韈非衣所攝者不須集捨自外供身之具無問氈被皆須集捨五衣之中隨多少離宿犯捨者至時文中一一別稱次販賣捨中謂自手於俗人邊買衣食具一切鉢器瓶椀鞋韈等無問輕重多少雖非犯長無非自口斷決爭價上下乃至增減一錢即成賣買皆犯捨墮自外田宅奴婢車乘机案等同八不淨財不須集捨但作吉羅懺以體是重物不能隨身修道用故若生活至多散在餘處財當別捨其罪同懺懺竟諸處次弟還衣亦得。

X40n0724_p0766c01第二捨財者應將合捨之物來向自然界中或至白衣家或作法界內無僧唯有二尼^A127已下並得對首捨衣總束此物至懺主尼前放地^A128已具修威儀四向禮佛竟次禮懺主尼三拜竟然後近衣物邊長跪手執衣物捨云。

X40n0724_p0766c06大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多長財。過十日不說淨。犯捨墮。離五衣宿。犯捨墮。販賣得財犯捨墮。迴僧物犯捨墮。互乞蘇油。犯捨墮。迴現前僧食直作衣。犯捨墮。過畜長鉢。經宿不說淨。犯捨墮。過畜十六枚器。經宿不說淨。犯捨墮。共貿衣^A129已後強奪。得犯捨墮。如是眾多衣物。犯捨墮。不憶數〔乃至三十戒中逐其所犯隨有多少稱之憶數云憶也〕。今持此衣物。捨與大姉〔若邊有四尼者應云捨與諸大姉若有二尼者應云捨與二大姉一說便得〕。

X40n0724_p0766c14第三捨罪者先請一清淨比丘尼為懺主謂不犯八重十三難若犯下四篇^A130已經懺悔者三根清淨得為懺悔主不爾反成自累何成益物故律云有犯者不得受他懺悔不得向有犯者解罪既知此^A131已省^A132己行之。

X40n0724_p0766c19大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波逸提懺悔主。願大姉。為我作波逸提懺悔主。慈愍故〔三說〕。

X40n0724_p0766c21次懺悔主先問傍尼云大姉等聽我受此比丘尼懺悔否傍尼答云好〔傍若無尼則不須此問也〕次受懺為尼答云受汝懺悔然後²廣說罪惡果報云大姉既是佛弟子依佛出家行佛淨戒今故毀破何名尼也佛制禁戒寧死不犯令衣鉢隨身長衣說淨今違聖教名破戒人心無慚耻受他信施若受他食即是洋銅灌口著他施衣便是熱鐵鍱身若死入地獄飢吞熱鐵丸渴飲沸銅汁無量歲中受諸苦惱後生為蟲常在廁中以食不淨故或生寒鴞無毛身中或生裸國中常無衣服以離五衣宿故受苦如是姉姉今可發大慚愧自向佛僧求哀懺悔如是憶悔^A133已先懺吉羅後悔提罪如犯長衣曾經著用兼聽說戒隱覆不懺便生八罪謂覆提有二著妄有二覆隨著妄有四此之八品並號吉羅若計犯數乃有無量皆入懺中應云不憶數或無覆者則不須此乃至七聚亦有覆隨吉羅準說可知懺此八應對一人悔問何以得知此八得對一人悔答準論云故作者對一人悔誤作者自責心懺明了婆論並云輕者責心重者對人此則文順理通於義不乖比來諸師多引律文又有小罪不從人懺依此一教遂即雷同總判責心良恐非法然律不從人懺者謂誤作也論對人者謂故作也此則律論各談一見會通皆得今犯此八並隱而不說豈得誤輕耶若欲懺者應請一清淨比丘尼為懺悔主具修威儀至懺悔主前云。

X40n0724_p0767a21大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故〔三說〕。

X40n0724_p0767a23次捨罪云。

X40n0724_p0767a24大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜長衣。經十日不說淨。犯捨墮。不憶數〔一一牒作法餘犯。類準可知憶數言憶也〕。識知是罪故作心。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜^A134已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。經僧說戒時。尼八處三問。犯默妄語。得突吉羅罪。不憶數。識知此罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數〔因此更有故犯諸篇方便獨頭突吉羅罪次下篇總牒入懺亦得〕。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔一說便得〕。

X40n0724_p0767b09次懺提罪云。

X40n0724_p0767b10大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜眾多長衣。過十日不說淨。犯捨墮故離五衣宿。犯捨墮。販賣得財。犯捨墮。各不憶數〔憶數云憶五衣一向憶數旦逐數犯一一作法自外隨三十中犯之多少牒入稱懺之〕。是諸衣物。^A135已捨與大姉。是中各犯根本波逸提罪。不憶數。又犯捨衣財。^A136已用壞盡。是中亦犯根本波逸提罪。不憶數〔衣財現在則不須此犯餘提罪同此類懺亦得〕。今向大姉。發露懺罪。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願大姉。憶我清淨戒身具足。清淨布薩〔三說〕。

X40n0724_p0767b19懺主語云汝識是罪否答云識又語云自責汝心生厭離意乃至形枯命終更不得犯如護鵝珠草繫比丘無異答頂戴持不敢更犯。

X40n0724_p0767b22第四還衣者若捨長衣長藥十六枚器等並由貪心過畜不說故必須經宿還為斷相續故若捨離衣宿販賣得諸物並須當座還之若犯長衣等有遠行因緣不得經宿者懺主尼即座展轉付彼知識尼得衣^A137已屏處與之亦得。

X40n0724_p0767c03第五忘捨衣財者謂捨衣^A138已或還衣竟而未說淨忽見本捨之財即生^A139己想還成相染一切不成更將總捨若衣^A140已說淨後見本忘物前捨並成淨法不失後忘元物或別捨若衣^A141已捨未還主者見本忘物即須別捨共本捨衣總還其主令同說淨既知捨財不易未捨物前應總作念云現集之財今並將捨^A142已外忘財不集者決定捨與三寶同學知識之意如是念^A143已後見本忘物無問早脫前捨並成若捨^A144已還未得說淨見本忘物方生捨念者不成由染意前生捨心後起故此謂長財捨竟還見長財等故有相染若見本忘物是販賣財者無相染義若捨墮還竟見本長財過十日者此入相染之例便作長犯捨之以販賣財罪^A145已捨懺竟同是長財也。

X40n0724_p0767c16第六捨寶者當取所畜錢寶金銀等捨與知法白衣淨人云此是我所不應畜汝當知之〔一說便成捨法〕捨^A146已其罪對尼懺懺主未捨罪前應問所畜錢寶並捨與白衣淨人未答^A147已捨若未捨者教如法捨^A148已然後罪同前懺自餘穀米等並同前說淨篇述。

X40n0724_p0767c21第七雜法者此別對首法若能所滿四人^A149已下但使無僧不問作法自然界中並成對首若能所滿五人^A150已上作法界內及戒場上不合對首應作眾法捨之縱自然界及白衣舍亦不合對首捨以正懺悔時尼唯是所懺不落僧攝餘尼展轉懺竟還墮僧數又餘懺尼雖未捨懺以體是大尼豈非僧攝既成僧故何得對首捨懺若知不易眾法復難欲得受多尼捨懺之時令諸懺悔尼總向大界內坐懺主尼一一喚來入自然界內如是展轉作法乃受無量皆成如法不爾之時徒自費功財還不淨虗為獨善數見僧尼共行此法別疏記之。

X40n0724_p0768a08第二單懺百七十八單提法此中分二一若有覆藏突吉羅亦有輕重兩位謂輕者責心重者對人此二法下懺突吉羅中具說二若犯提吉不覆藏者則不須此今且懺根本捨罪法具修威儀請清淨比丘尼懺悔^A151已傍尼答云好〔邊若無尼則不須此〕受尼語懺悔尼云某甲身器豈得清淨非行者良緣大姉既犯佛戒還須向佛懺悔譬如因地而倒還須託地而起如是生殷重心請十方諸佛同時加被為我證明兼說利養難消出家難得種種方¹便隨時誨責大同捨墮中說廣誡勑^A152已告言罪相如是何得隱藏若欲懺悔具須陳說除疑不識後當決了見論云若生時惡罵彼人彼^A153已入涅槃能罵者求懺悔當於涅槃處作懺悔懺悔^A154已天道門不閉如是語^A155已次教捨罪云〔自下單提犯稀數不同且逐數犯者述之稀者不論儻有誤犯任補茲處計理應牒一一作法餘犯類牒可知然尼眾等持律者希犯過者多恐臨時懺悔不識名種今數犯者具述如左〕。

X40n0724_p0768a23大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄語。毀呰語。兩舌語。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿過三夜。與未受具人同誦。向未受具戒人。說他尼麤罪。自手掘地。壞生種。露處敷僧臥具。不舉屏處敷僧臥具。強敷僧臥具。惱他比丘尼。用蟲水。別眾食。非時食。食殘宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。觀軍陣。飲酒。水中戲。擊攊他不受諫。恐怖他。減半月洗浴。露地然火。藏他衣鉢。著白色三衣。故斷畜生命。飲蟲水。不攝耳聽戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遺落寶。非時入聚落。過量造牀。食蒜。剃三處毛。洗淨過分。乞生五穀。觀伎樂。共男子入屏障處立語。共男子入屏處。輒坐白衣牀。共男子入暗室。瞋心呪詛。一槌𮌎露身。共尼同牀。口惱他。同活尼病不看。三時無事遊行。泉渠水中露身洗浴。輒著他衣。與白衣作使。自手紡績。度諸遮童女。不以二事輒授弟子。受戒^A156已離和尚出去。多度弟子。不半月請教誡。不詣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。訶罵比丘眾。不白眾使男子治癰。背請。於家生嫉妬。用香塗身。乘行。不著祇支入村。不安居。輒問大僧義。百夏尼不禮小比丘。如是等並犯波逸提罪。不憶數〔憶數云憶〕。今向大姉。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔三說〕。

X40n0724_p0768b21懺^A157已語云汝識是罪否答識又語云。

X40n0724_p0768b22自責汝心。生厭離意。自今^A158已去。更莫重犯。如護鵝珠草繫比丘無異。答云頂戴持不敢重犯。

X40n0724_p0768b24第五懺波羅提提舍尼者此門先請懺悔主云。

X40n0724_p0768c01大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為波羅提提舍尼懺悔主。願大姉為我。作波羅提提舍尼懺悔主。慈愍故〔三說若有覆藏還有輕重兩位吉羅應先懺覆吉後懺根本如上說之兼說利養難消善惡果報如前說之〕。

X40n0724_p0768c05大姉一心念。我比丘尼某甲。無病經居士家。自乞蘇油等。不憶數〔憶數云憶隨犯多少稱之〕。

X40n0724_p0768c07大姉。我犯可訶法。所不應為。今向大姉。發露悔過。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姉憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔一說〕。

X40n0724_p0768c10誡責要期。並如前說。

X40n0724_p0768c11第六懺突吉羅者此律有二一則故作犯根本突吉羅又重犯非威儀突吉羅二不故作直犯非威儀突吉羅此中亦有從生獨頭二罪如從諸篇下生者無問輕重以發心不善欲動身口並入故作攝如婬戒發心動身口而未起方便色等乃至突吉羅中發心欲令身不齊整著五衣等不簡輕重並須對人一說悔若獨頭吉羅如眾學百戒等不從諸篇後生者亦有故誤兩罪故作者對人誤作者責心今先對故作重者有二先懺覆吉後悔根本不得以名同故共根本合懺故下律云若犯僧殘作僧殘意覆藏應教作突吉羅懺^A159已與覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉羅惡說亦如是問如初篇方便重吉乃至第五篇輕重既殊云何齊一說懺答悔罪雖齊業報大異若約諸篇方便獨頭犯乃至無量今且約婬方便又更約著衣不齊整獨頭吉羅各一罪作法竝有經夜隨覆二吉通前根本各有三品吉羅皆先懺覆罪後悔根本並以故心犯戒此吉是重齊須對一人說懺更有餘犯類牒可知具修威儀請一清淨尼云。

X40n0724_p0769a05大姉一心念。我比丘尼某甲。今請大姉。為突吉羅懺悔主。願大姉為我作突吉羅懺悔主。慈愍故〔三說〕。

X40n0724_p0769a07次捨罪云。

X40n0724_p0769a08大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未動身口前方便。得突吉羅罪。不憶數。識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜^A160已去。乃至多夜隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯著用衣不齊整。得獨頭突吉羅罪。不憶數識知是罪。故經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜^A161已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。犯此根本方便獨頭。得突吉羅罪。不憶數。今向大姉懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆願大姉。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔一說便得〕。

X40n0724_p0769a18次明誤犯者謂不繫念遇緣豈非外生不善理須改悔如著五衣心不審諦顧看齊整或戲笑犯妄語等並由先無攝念後起諸過故律云若入若出屈伸俯仰攝持衣鉢常爾一心若欲懺此亦先懺覆後悔根本具修威儀禮十方佛竟然後長跪住合掌口云。

X40n0724_p0769a23我比丘尼某甲。敬白十方諸佛。證知弟子某甲。不慎威儀。坐起不如法。著衣不齊整。或犯戲笑妄語等。識知是罪。經夜覆藏。得突吉羅罪。不憶數。第二夜^A162已去。乃至多夜。隨展轉覆藏。得突吉羅罪。不憶數。又犯根本。壞非威儀。得突吉羅罪。不憶數。今向十方諸佛。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆。願十方諸佛。憶我清淨。戒身具足。清淨布薩〔一說〕。

X40n0724_p0769b07若犯罪未經明相出或識犯或疑犯逼說戒日未即懺者應至一清淨尼所發露先憶得罪云。

X40n0724_p0769b09大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得懺悔。今向大姉發露。後當如法懺悔〔一說〕。

X40n0724_p0769b11次發露疑罪云。

X40n0724_p0769b12大姉一心念。我比丘尼某甲。於某事上生疑。未得決了。今向大姉發露。後無疑時。當如法懺悔〔一說便得若雖發露後覆還成又如前發露之〕。

X40n0724_p0769b15○送終篇第二十八

X40n0724_p0769b16此篇大門有六一制看二簡人三供侍四安置五誡法六殯終。

X40n0724_p0769b18第一制看者夫人之形多諸嬰累四大互反六腑難調若不互看命無所寄是故律云汝曹不相看視誰當應為乃至世尊為病人說法洗除大小便^A163已便立制云自今^A164已去應看病比丘應作瞻病人若供養我者應供養病人世尊是極果之人猶親自看病況同法義重如何相棄。

X40n0724_p0769b24第二簡人者此律云若病者聽和尚阿闍棃乃至同和尚同闍棃若弟子等從親至疎看若都無者眾僧應與瞻病人而不肯看應次第差又不肯者如法治準若無者乃至七眾優婆夷等應看不應觸比丘〔尼病翻前準同於上〕僧祇云當隨病人多少差往若不看者一切僧得罪若道逢比丘乃至病應覓車乘䭾載令歸如法供養乃至死時應闍維殯埋不得捨棄下二眾亦然。

X40n0724_p0769c08第三供侍者僧祇云若病人衣鉢外有醫藥直者取之供給無者眾僧應與若僧無者彼有貴價衣鉢當貿賤者受持餘者供給若病人惜者應白僧云此病人不知無常慳惜衣鉢不肯貨易白僧^A165已輭語說使得開解然後為貨易若復無者應外求覓與之若僧中取好食與看病人不得愛惜自業而不瞻視五分云無淨人處聽比丘自洗燒器看水令淨人淘米著中比丘然火使熟更從淨人受取持與病人不犯五分云每僧行粥時應問別有病人粥否若無應先與病人然後行與僧十誦云當隨病所須問病因緣覓師求藥日別到僧厨問有病人食否若無取僧所供給庫中物無者當為外求應從善好名聞福德比丘索又病人得藥差者但是僧中不淨殘宿惡捉不受內宿並得服之善生云瞻病人不應生厭若自無物出外求之不得者貸三寶物差^A166已依法十倍償之五百問事云看病人將病人物為病人所須供給不問病者或問起嫌並不得用若^A167已取應償不還者犯重比丘病困不得闕衣鉢而作功德若不即有故弊衣鉢受持者犯墮此律當問病人持何等衣彼病人又受不好衣鉢及送與他恐看病人得佛言不應爾。

X40n0724_p0770a04第四安置者僧祇若大德應在露處上好房中擬道俗問訊生善瞻病人每須燒香然燈香水塗地供待人客見論看病人讚病者言長老持戒具足莫戀著住處及衣物知識明友但存念三寶及念身不淨於三界中慎莫懈怠隨命長短而作〔若知病人失於正念思資財房舍親眷應移至靜房之中善也〕如西國祗桓圖云寺西北角日光沒處為無常院若有病者安置在中堂號無常多生厭背去者極多還唯一二其堂內安一立形像金色塗之面向西方其像右手舉左手中繫一五色綵幡令病人手執幡脚作往生淨土之意雖有便利世尊不以為惡原其此土本是雜惡之處猶降靈俯接下類羣生令度苦海況今信心將命投佛而棄捨之隨病者所緣何境或作彌勒阿閦等形如前安置燒香散華種種莊嚴生病者善心。

X40n0724_p0770a18第五誡法者十誦云看病人應隨病者先所習學阿練若誦經持律法師阿毗曇佐事隨其行解而讚歎之不得毀訾退彼善心故律云為病人說法令其歡喜母論云病人不用看病人語看病人違病者意並得吉羅。

X40n0724_p0770a23第六殯終者五百問事云師亡不得舉聲大啼應小泣淚耳此律尼槌𮌎啼哭泣淚一一墮義云以愛染不亡俗情弗捨若高節清居不著世情為生物善哭亦何咎故雙林終後比丘等宛轉在地猶如圓木搥𮌎大叫淚下如雨雖未離欲然不招世譏若外來弔人小於亡人至於屍所如常設禮先執孝子手默慰弔云云後至大德所具展哀情弔問拜之五百問事四分律等若見亡人塚塔大於^A168己者並令禮敬五百問云應先白僧以亡人泥洹僧僧祇支覆屍而送不得埋過五錢犯重師弟子同學當求財殯送若無物可送眾僧別人斂少財供養舍利若全無者應貸亡人物權將殯之還來倍償羯磨竟從現前僧乞取亦得五分云亡屍以衣覆根見論云不得送喪除為觀無常不犯若手執母屍殯斂無罪〔尼執父屍準此應得〕增一經云如來共阿難羅云自舉母牀不令人代為報恩故義云和尚闍梨長養我法身父母兄弟長養我生身恩德既重躬自擔送想亦無過但不得變服比見邊野僧尼孝服袈裟麤布絕白相同於俗滅法之原無過於此故摩耶經云佛去世後一千三百秊諸比丘衣服變白不受染色當知法滅不久西國葬法有四一水二火三土四林五分云屍應埋之若火燒在石上不得草上安此律如來輪王二人火葬五百問事云得為亡師立形像僧祇云持律法師營事比丘德望比丘應起塔相輪懸施幡蓋在屏處安置不得在經行處多人行處若違結罪若眾僧不許者教令和合作之〔為有德尼立塔應同此也〕。

X40n0724_p0770c01○二衣篇第二十九

X40n0724_p0770c02此篇大門有十一制意二簡物三共財四囑授五輕重六負債七賞勞八時節九分法十雜法。

X40n0724_p0770c04第一制意者問所以五眾身亡物皆入僧又依三寶出家何為不兼入佛法耶答以生存之日因僧受施身行所為僧寶所攝縱施佛法僧亦無分是以身亡之後追物入僧佛法無分親俗亦不合得故十誦云難陀死後諸親白衣競來諍物佛判不與欲使三寶位別無招互用之咎道俗形殊又無債索之諍。

X40n0724_p0770c10第二簡物者此門有四一糞掃想取五分云界中水漂死人挂樹枝上隨前見者得衣四分無人得取若二人^A169已上便須作法分二入二部僧想取五分獨住死婆論云二界中間死此律無住處白衣家死隨五眾先來見者得取三入俗人親想取婆論云滅擯死將衣鉢付生緣以生時不同僧法故四入同和尚僧想取十誦云沙彌死所有內外衣白二羯磨與看病人輕物入僧重物不應分五分亦同此律無文依彼部斷。

X40n0724_p0770c19第三共財者義云若師本意唯與弟子衣食自外餘財不共同者^A170已給者得未與者師亡以師物悉皆屬僧實非同生假冐同生取僧物者犯重若師本言所有財物決心同共看如兒想終無分別者若當別活還俗及死者悉共分半自著衣服現用器物各屬其身未用之財衣或取半是名共活不同活妄言而取能與之僧所受之人皆犯二罪謂重物入常住準僧祇犯重輕物入現前準善生犯蘭。

X40n0724_p0771a03第四囑授者此門有三節一囑通善惡二囑通前後三囑通成否初節有四一囑授善者謂自知昔來非法儲積唯是不善今好心既發捨物為福破^A171己慳貪此囑名善也二囑名不善者恐此儲財死後屬僧慳心便妄囑俗人此囑名不善也三不囑善者謂病篤之時惟此偽財能生不善佛有誠判何預我分先自理心正念三寶心心相續念念不絕忽爾命終此不囑名善也四不囑名不善者謂前心欲捨後心慳惜恐慮還活資身無備恡情愈固不開惠施便則命終此不囑名不善　二囑通前後者僧祇云囑與眾多人最後人得授與眾多人在前者得義準此文犯重如判決與他出自我口後遇緣差慳惜不與或轉付別人便乖本意如盜得來轉以施人是得偷罪　三囑通成否明了論云決心捨^A172已不犯長明知前捨^A173已成俱不悔者或病人臨終遣造經像供養眾僧使我眼見忽即命終者成若云死後與我抄經𦘕像立墳棺者不成故律云若臨終時囑與佛法僧若我死後與者佛言一切屬僧故知心不決絕不成囑授。

X40n0724_p0771a21第五輕重者準此亡人衣物諸部緩急不同此域諸師各懷異見或有意親常住方便入重或與現前曲引從輕倒說乖理事不合教爭事由伴實難消息既知不易當問何宗受戒若渺漠不原又問此寺何律行事使始終楷定大教區分不得互易自聒心懷又且邊夷荒鄙風俗漸殊資具服章形名不等亦須輕重區分種類非雜疏條依教用防紕繆今立四分為本此文不足餘部補闕此有三節一佛制畜物如五衣六物等以資身道要故佛判入輕二佛不聽畜物田宅奴婢園池雜畜以招譏妨道判入重收三佛許畜物如長衣鉢錢寶金銀以物雖妨道長貪而道服資具佛令說淨畜用無過而義含輕重別有三支一性重者謂一切金銀錢寶木石盆缾釜鑊車舉十六枚器等以體是重物不堪隨道故判入重二性輕者謂一切百一之具可得隨身如布絹絲綿等莫問多少佛判入輕三從用輕重者或事重從用輕者如剃刀及石盛鉢函五衣箱鍼筩盌盞匙筯莫問鐵瓦木作者皆判入輕或事輕從用重者如大小悵步障枕扇氈褥牀惟等並判入重此攝不盡更七支收束後定輕重依此而判。

X40n0724_p0771b17第一絲麻毛綿所成者此律坐臥褥入重氍氀長五肘廣三肘毛長三指佛判入輕義準此文被單亦判入輕過前者入重八尺^A174已下輭薄應量氈例入輕過量䩕者入重以不堪著用故小氍氀錦繡綺色分明者入重自餘綾羅等有鳥獸文者入重非鳥獸文者入輕自餘交梭生絲布等無問大小義準入輕故律開受大價疎衣種種好衣也僧祗云漉水囊二種腰帶臥具等入輕五分劫貝單敷襯身衣鍼線囊鉢囊革屣囊佛判入輕錦綺毛𣯟氈及蚊厨等入重準此律輭小者入輕䩕大者入重鍼線袋綵色成者入重纑縷絲綿等無問多少以親成衣故入輕縈緝綟麻等以非親入重盛三衣袋依五分入輕自外雜用袋等入重白衣雜線鞾韈等及男女衣服綺色成者入重非綵色者入輕為受持入衣財故此律下文自今^A175已去一切俗人衣服不應著義準今時有尼故作俗人袍襖下領通肩長袖衣等正判入重若俗人衣^A176已摘壞者無問是色非色入輕錦繡雖壞以色綺故入重^A177已染壞者入輕。

X40n0724_p0771c11第二銅鐵瓦木者此律云銅缾盆器繩牀水缾澡罐錫杖扇斧鑿燈臺机案車轝及鐵皮竹木陶作器等此下五種作器並是能造判重剃刀入輕錢寶等入重十誦云一切染色若煑未煑不應分準諸作具類從入重僧祗錢七寶珠木槃木盆竹笤等入重見論云鍼線入輕楞伽經云為割截袈裟故畜四寸刀頭如月刃義判入輕過量白鐵瓷瓦鉢等入重若生時造¹諸擬送終調度等並判入重若生存之日為師僧父母所造隨入輕亡人所屬鏡及屏風障子鎻等以妨長故義判重收此律俱夜羅器者相傳云銅盌是入輕十誦云鍵𨩲者謂小盌也出要律儀云鍵𨩲者為助食器秦言淺鐵鉢也義準供養具經架佛牀机案拂等及襯香鑪衣香鑪經櫃等若無心作作時唯擬入佛法供養者隨亡人意入佛法用不得追奪以別屬故若生時是^A178己物造作或他人布施無別的標者香爐經架準十誦入輕母論隨能供養者與若有寶物莊嚴不可脫者入輕寶物入重其餘雜香案隨香鑪斷自外佛牀曲机夾膝如意杖案拂經櫃等亡人生存不定屬佛法者死後入重若定入佛法者隨亡者意唾壺入重木槵木蘭竹節數珠澡豆麪瓠𤬛以隨身長道要故入輕義判鐘錢殘物等施主定屬鐘者還入鐘用若施主通者殘物入常住僧。

X40n0724_p0772a09第三田宅園林者入重十誦赭土入重義判雌黃白墡入重。

X40n0724_p0772a11第四皮物者十誦云皮物者謂盛油囊受半斗^A179已下及繫革屣韋等入輕僧祇云聽分革屣準此平鞾屣韈入輕鈄鞾等入重以相同俗故此律云一切皮衣不得著入重母論云經律先有付囑處即依付彼若無付囑隨能受持者與義判一切俗書素𦘕絹等入重如肇師五論皎公高僧傳等兼有內語者入輕別¹人能讀亦得。

X40n0724_p0772a18第五畜生者依母論入重。

X40n0724_p0772a19第六奴婢者此律入重所有私物莫問輕重並入彼人若常住僧奴婢死者衣物與親里若無親者供常住僧用若私奴婢死同衣食者所有資財入^A180己分處若不同財直令輸課或分番上下得功力者所有資財入親無親者事同無主物。

X40n0724_p0772a24第七四藥時與非時七日等盡判入重上來所列且據大宗其中未盡準例可知然四分澡罐錫杖鍼錐刀子等雖判入重依十誦五分入輕不爽大理以隨身要用故不同餘妨道等物。

X40n0724_p0772b04六負債者若佛法別人負亡人亡人負佛法別人輕重物者若有則相當還無則交絡還所以須索者以重物入常住僧輕物入現前僧先負亡人輕物者今索得重物還須博輕物分若先負亡人重物今索得重物者入重以本是重物者入重以本是輕物令僧分常住僧負亡人重物者不須索取以還入常住故若負輕物索取現前僧分若別人負輕重二物俱須索取以重物入常住輕物入現前十誦云生時負三寶物應歸若三寶貸亡人物索取入現前故須並索依本而斷乃至四方現前客舊互負之物亦同上說十誦云生時賖取他酒未還價便死佛言取衣鉢還若無物歸應取僧物還恐出諸比丘惡聲故義準若負餘物不生譏過者不還無罪以亡人無物故有物者應還十誦云先與他衣價死時還索取取他衣未與價若死還本衣無者賣衣鉢還母論云若有息物在外遣淨人推求取入此寺常住僧義準此文若負物在白衣家同四分無住處死五眾先見者得其重物隨前見者處分五百問事云比丘借人物前人死要須白僧得取本物不白得罪若不與強取或僧知而不還自他二俱得罪僧祇云若索債者當看前人持戒可信者與不可信者不應與若可信人證明者應與反此不得。

X40n0724_p0772c02第七賞勞者此律有二五德初五德者病人難看表瞻病者德滿一病人所不應食而欲食不肯服藥二看病人有至心而不如實語三應住不住等四身有苦痛而不能忍五身堪能而不作抑他作又不能靜坐止息內心第二五德者明看病人自行德滿一知病人可食不可食可食應與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈悲心不為衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病人說法令病人歡喜^A181己身於善法增長有二五德者應與看病人衣物若小瞻病無好至心佛判不與僧祇云有四種看病不合賞物一暫作看不懷久意二僧次差看三自樂福德不憐愍四邪命而看止為利養並不合得若欲饒益病者欲令速差之意下至然一燈見命終者應得此律莫問德之優劣應與受持衣若不知何者是受持衣應量瞻病人有上中下若極上看病與上三衣中下看者與中下三衣十誦先問看病人受持何衣鉢一一別問或不知或不信者應與中六物此律賞勞六物者三衣為三鉢盂為四坐具為五鍼筩為六〔尼加覆肩衣僧祇支義合應八〕又文加十盛衣貯器者盛衣者猶是盛衣袋及五衣襆貯器者猶是鉢袋及函等此並通入賞勞也義準一德物並具二德具物不具此二合賞三物具德不具四德物俱不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者束入現前作羯磨訖後量德優劣三唱口和僧隨多少賞之五分十誦比丘病時七眾應看二眾合得衣謂比丘及沙彌〔尼病三眾合得衣謂比丘尼式叉尼沙彌尼也〕雖父母兄弟看而不應與勞不滿德故伽論云白衣看應與少許義準若多尼式叉沙彌尼看病者應與究竟者若齊究竟者應與一人^A182已屏處分等十誦云若看病者出行為病人乞衣藥合得三衣者應留待身還與亦可攝入現前唱和付亦得若餘處比丘來看病亦與賞〔尼應準同〕。

X40n0724_p0773a09第八時節者僧祗云若病人死不應即開其戶彼有弟子持戒可信者與戶鈎若不可信持戶鈎付僧知事人^A183已先供養舍利料理竟弟子持戒可信者使出衣物若不可信應使知事人出衣物然後僧分十誦就屍邊分衣屍起護衣佛言待屍去後或在異處應分〔今時僧尼初亡始竟閉門在中分衣畏外客尼得非直分衣不成亦外住不善也〕。

X40n0724_p0773a15第九分法者此門有三節一羯磨二對首三心念。

X40n0724_p0773a16第一羯磨中五人得作賞勞分衣羯磨若四人者止得分衣不成賞勞以僧不滿故寧可羯磨後將衣物口和賞勞母論云由四人中牒一人入羯磨餘三不成僧故今立法者令瞻病人將亡人輕重二物並集僧中重物不可勝舉多者知數^A184已直付僧庫亦得晝日作法彌善不得閉門限約客尼以通十方理無私背故婆論云白日閉門^A185已不打鐘打鼓食者名盜僧食罪又此分衣不成而此物者人人各有分而有心限約客者各犯微塵數偷蘭遮故善生經云盜亡比丘衣物者若未羯磨望十方僧得罪若羯磨^A186已望同羯磨僧滿五得夷不滿偷蘭〔數見諸寺行此惡法故疏說之也〕看病人應近物邊長跪執物捨之若無看病尼維那捨之亦得。

X40n0724_p0773b05大姉僧聽。某甲比丘尼。於某住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分。我比丘尼某甲。今捨與僧〔一說〕。

X40n0724_p0773b08眾中明律者即決判云先問僧中誰知亡人負三寶別人物又誰知三寶別人負亡人物一一撿問有無竟然後決定輕重重物一處著輕者一處著并問看病人將亡人輕重物送死否若有索取輕物入羯磨分重者入僧若本盜心將送終者不合索分^A187已成盜故若權借用或無犯心者應索分不成盜故具問前^A188已後量德賞勞若五德不具則不合賞今行事者直對僧問德具^A189已否若答不具者極成鄙惡具者合與然有勞合得既知如此必看病有功合賞者律師語云大姉看病實有功勞佛令優賞若也不與便違聖教大姉宜可順教取之其看病尼又陳無德僧復抑受如是相讓彼此生善非直自行可觀亦則眾儀生善知此事^A190已然後問。

X40n0724_p0773b21僧今和合何所作為。答作賞勞羯磨。

X40n0724_p0773b22大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘尼某甲。白如是。

X40n0724_p0773c01大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢。坐具鍼筩。盛衣貯器。現前僧應分。今與看病比丘尼某甲。誰諸大姉忍。僧與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧^A191已忍。與看病比丘尼某甲。衣鉢坐具鍼筩。盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。

X40n0724_p0773c07義云應隨物多少稱不得依文總誦恐無事不稱羯磨名為非法羯磨雖成仍獲小罪如二沙彌一時受戒一有難一無難無難者自成無妨小罪乃得婆論云三衣餘處索來此賞若此德不具即隨彼分若依十誦沙彌死時羯磨應云。

X40n0724_p0773c12某甲沙彌尼命過所有內外衣及非衣應分。

X40n0724_p0773c13餘語同前僧也次明分輕衣羯磨法羯磨師問云。

X40n0724_p0773c14僧今和合。何所作為。答分亡比丘尼。輕衣物羯磨。

X40n0724_p0773c15大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。白如是。

X40n0724_p0773c18大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧。誰諸大姉忍。某甲比丘尼命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說。僧^A192已忍。持此衣物。與比丘尼某甲。比丘尼某甲。當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

X40n0724_p0774a01五分云若衣少不徧者和僧與一無衣比丘〔尼亦準同〕若有一衣上好者依見論云從上次第行之須者直付不須至下〔準此律破分行亦得〕問作羯磨^A193已和僧為亡人乞修齊福得否答出家之士以智德居懷不要修福為業依判入僧最為殊勝若外生物善內捨貪心隨將少多為亡人為福此則二行俱益存亡並利也僧祇云或為病人求覓衣藥或為僧勞事雖當時不在並應與分〔謂好心善者得〕問式叉尼沙彌尼家人淨人等合與分否答此律云若僧和合應與沙彌等分若不和合乃至四分中與一分淨人五分中與一分若不得者不應分若分得罪母論云若五人共住一人死者其衣鉢等三人口和賞一看病人餘之四人但得作直分羯磨不須展轉分之賞勞云。

X40n0724_p0774a14諸大姉憶念。今持此亡某甲比丘尼。衣鉢坐具等。賞某甲看病比丘尼〔三說隨物多少稱之不得總誦若二人直云大姉自外同前〕直分羯磨云。

X40n0724_p0774a17大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。

X40n0724_p0774a19大姉僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。誰諸大姉忍。僧今分此衣物者默然。誰不忍者說。僧^A194已忍。僧今分此衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。

X40n0724_p0774a23第二對首者母論云四人共住一人死三人應展轉相語云。

X40n0724_p0774b01二大姉憶念。此物應屬我〔餘二人互如是說即成分衣也〕。

X40n0724_p0774b02三人共住一人死者彼此相對互說云。

X40n0724_p0774b03大姉憶念。此物應屬我〔後尼亦然〕。

X40n0724_p0774b04若有看病合賞勞者二人和付衣鉢與亦得。

X40n0724_p0774b05第三心念者母論云一相應法者二人共住一人死者心念口言。

X40n0724_p0774b07此亡比丘尼物。應屬我〔對首心念並三說^A195已互執衣後來客尼不合與分也〕。

X40n0724_p0774b08此律云若一人受施應心念口言。

X40n0724_p0774b09此是我分。亦得〔亡物應同〕。

X40n0724_p0774b10第十雜法者若尼在莊園及私伽藍死者應如寺法分之云何名私伽藍如在村坊聚落俗人共造一院唯三寶受用白衣不通居止兼有周帀籬牆等即名伽藍不要結界方號伽藍者若有看病尼重物入尼本寺輕物入現在寺若有四人^A196已上見亡人物者則須羯磨分若先無界結^A197已作法分三人^A198已下對首分以不同白衣家死故十誦比丘衣鉢寄在尼寺者還比丘索取分尼寄比丘衣鉢僧寺亦爾若無人守掌者事同白衣家法故此律云若比丘尼無住處白衣家死有信心檀越應掌錄此物若有五眾出家人先來者應與若無來者應送與近僧伽藍義云雖知白衣家有亡物要須手捉目覩作屬^A199己之意方得此物反此不成後來尼應共分若俗人^A200已攝屬^A201己者盜財義成不得反奪若白衣畏罪還尼者得取若僧尼一時共見亡物者若是尼亡屬尼僧亡屬僧不得共攝以各是知法人故不須作法直爾攝屬^A202己意則得不比莊寺以彼閑預要須作法若僧尼前後來見者屬先見者得互攝取也。

X40n0724_p0774c04○雜要篇第三十

X40n0724_p0774c05此篇大門有八一僧物二乞食三陞坐四就法五淨地六遇賊七濟生八雜事。

X40n0724_p0774c07第一僧物者此門有五一四方僧物謂一切重物上至羅漢下至沙彌盡皆有分無有和合賣買供給私用此約方為名也二常住僧物謂常在此處不可移動四方僧來即此處受用此從用為名也三柘鬬提奢物〔舊云招提僧物是也〕謂俗人地別為現前僧各造私房四方僧來起立房舍供給所須此以處為名也五僧鬘物謂園中華果貨得物來此從鬘為名也五分云僧有五種物不可賣不可分一地二房舍三須用物四果樹五華果僧祇云若僧地種果者有功若一樹一園聽與一熟不能併取者年取一枝枝徧即止若種瓜菜聽與一剪有比丘僧地作屋上座來不與持草木餘處去。

X40n0724_p0774c19第二乞食者見論云分衛者乞食也三乘聖人並皆乞食此律若比丘入村乞食者清旦洗手著七條^A203已𧜼大衣著肩上手執打露杖在道行時常思惟善法若見人先問訊言善來若近聚落便著大衣至於村門應看巷陌第一門第七門相右手捉杖左手持鉢道側而行次第乞食若俗人送食不得迎取除喚往取不得強乞知得立待若得食^A204已乃出村安鉢著地採大衣如前進否而去僧祇若乞食時不得語云與我食得大富當在現處默然而立十誦云乞食時入三重門至中庭三彈指不得便去僧祇云迦葉發願乞食初得施與僧尼後得自食^A205寶梁經云凡乞得食分為四分一分與同梵行一分與窮不乞^A206匃之者第三分與諸鬼神第四分自供身命^A207但念修道於其食中不生貪染心若乞食時繫念威儀終不輕躁諦視目前不過一尋次第乞之。

X40n0724_p0775a10第三陞座者三千威儀經云上座讀經先禮佛次禮經法及上座後在座正坐向上座犍稚聲絕先讚偈唄如法而說此律不得二人同一高座說法以相諍互求長短故五百問事云若僧中說法高座上無病不得凭机捉麈尾犯墮非毛者得此律得麈尾拂開畜不云得捉十誦云𤛆牛尾拂用拂佛塔故得受僧祇云自今^A208已去聽捉線拂裂㲲樹皮等作之除𤛆牛尾馬尾金銀柄等一切不聽捉若白色應染壞用不得如婬女捉作姿作相是名非法若為律師法師敷師子座散華著上不拂却不得坐婆論云不得以華香瓔珞莊嚴具著佛身上得散地供養眾僧亦爾不得華香著漿飲食上供養眾僧。

X40n0724_p0775a22第四說法者此律為檀越說法聽說契經及分別義得不具說文句母論云若大眾集文多恐生疲厭者聽諸比丘引經中要言妙詞直顯其義不犯又佛法中不貴浮華之言語雖質朴不失其義令人易解者是立意也五分云若眾樂淺不樂深不益前人名惡說反此名善說又應除貪心不自輕心不輕大眾心應慈心喜心利益心不動心立此等心乃至一四句令前人如實解者長夜安樂又諸比丘請破戒根不具者說法因此惡人得勢又辱眾僧佛言聽請法師三藏者說涅槃經云若比丘為利養故說法所有徒眾亦傚是師是人便自壞眾五百問事云若希望心為讀經說法得物犯捨墮無貪心不犯無衣得取雜阿含經云一比丘得受六十新學比丘教誡說法涅槃經云若有受持讀誦書寫宣說莫非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說及滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也十誦云有五種人問不應為說毗尼謂試問無疑問不為悔所犯故問不受語問詰故問並不得答寶梁經云不教施主佛性毗尼此比丘賊行賊住著衣噉食坐臥等皆是賊也。

X40n0724_p0775b18第五淨地者成實論云若掃僧房一閻浮不如掃佛塔一手掌撰集百緣經云掃地得五功德一自除心垢二去憍慢三調伏心四增長功德五得生善處沙彌威儀經云掃地有五法一不得背人二不得逆掃三即當令淨四不得有跡五當即棄却無垢清淨女問經云掃佛地得五福一自心清淨他人見亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道天中。

X40n0724_p0775c02第六遇賊者此律比丘被剝不得露身行得罪當以輭草樹葉覆形應取長衣著知友僧中覓衣著乞衣得^A209已應還本處否者犯罪母論云令虗發^A210己聲使賊去僧祇云若賊言僧物何處不得示實處又不得妄語應示房舍牀等佛物指塔邊供具等若道中行有露令年少在前若有賊獸難老僧在中央欲令賊起慈心者老僧前行。

X40n0724_p0775c09第七濟畜生者律中慈心解他被繫狗子被溺豚子解蘭若處賊繫牛等不犯僧祗云有神力奪賊劫人放諸禽獸皆慈心作者不犯十誦云若悲壞羅網及獄^A211但犯吉羅五百問事云行路寄鬼神屋宿不得有觸擾意違者犯墮。

X40n0724_p0775c14第八雜事者僧祗云然火有七事無利一壞眼二壞色三身羸四衣垢五臥具壞六生犯戒緣七增世俗語五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本無言念齊限故滅有罪大唐波頗三藏法師云佛前燈以物傍取不損光者得僧祗云不得卒持燈入堂唱言諸大德燈欲入乃至滅亦爾以手遮語之不聽用口吹滅¹應以手扇衣角扇當攲折頭焦成實論云出家之人應捨五慳一財物慳二法慳三家慳四住處慳五稱歎慳染著眷屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼中生阿含經云四恩者謂父母師僧國王檀越四輩者謂天龍人鬼此律云非行來處若有小便及洗手足時聽著屐又不得裸身上廁三千威儀經云不洗大小便處不得坐僧坐具上上座禮拜三寶若禮無福應脫袈裟僧祇支大小便不洗大小便不得臥僧臥具若坐臥者吉羅此律云不嚼楊枝有五過一口氣臰二不別味三熱陰不消四不別食五眼不明五分云嚼^A212已應洗棄以蟲食死故又不忍辱人有五過失一兇惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道此律云經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消飲食五得定久住母論云詣寺乞人無糧食者嬰兒獄囚懷妊等類施之無過僧祇云作樂供養佛有欲心者即須捨去增一云阿闍世王信心後無令事佛之家貲輸迎送五百問事云若施軍器不須受母論云若為在家人作師教化作福有五事一不應檀越舍止住二不繫念貪利三為別別說法布施持戒八齋等四不與共娛樂五繫心貪利常欲相見又五事為檀越尊重恭敬一非親舊處不往反二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求此律喜往白衣家有五過失一數見男子二既相見便附近三轉親友四便生欲意五為欲意故或至死苦若次死苦地持云若見眾生當即慰問舒顏先語平視和色正念在前此律若白衣嚏者呪願長壽僧祇云聽畜甎瓦擬揩脚母論云寒處聽著俗人鞾五分云作鞾䩺太深聽齊踝上母論云何以脫革屣遶佛行者以生俗人訶言起嫌慢心故此律令僧畜斗解升合及秤若住房內臰者以香泥乃至以四角懸香僧祇云浴時不病人揩者越母論云洗浴不為令嚴身淨潔故但令除身中風冷得安隱行道當為厭患身法調伏心法應生慈心為得少欲知足故此律若營事人作房成就莊嚴香熏所須具足者與房住九十日一移更不得受餘房若人能治房者白二與之五分云若月直監食人欲知生熟酸鹹者得貯掌中䑛甞之齋法經云不許甞謂貪心甞也大五濁經云佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世之一亂二者白衣坐上比丘處下世之二亂三者比丘說法不行承受白衣說法以為無上世之三亂四者魔家比丘自生現在於世間以為其道諦自不明詐為信世之四亂五者當來比丘畜養妻子奴僕治生販賣諍訟不承佛教世之五亂不得塔院內染曬衣著¹華屣涕唾見論云頭陁者抖擻智論云以無生法忍為頭陀菩薩住於煩惱觀無上法忍是上頭陀或有經云頭者少欲陀者知足西云阿蘭若東云空閑處雜心論云知足於現在處起難少欲於未來轉生易涅槃經云於未得之財不生貪名少欲於^A213已得之財不生貪名知足知足是現在少欲是未來又少欲猶有欲知足更無欲。