金剛經統論 (X0476)

X25n0476_p0113a14No. 476-B 䟦

X25n0476_p0113a17林子曰：如來者，佛母也。而以如來為佛母者，又何也？以一切諸佛則皆從此而生者，佛母也。佛母者，如如之義也。而以其自如如中來者，如來也。故佛母則具足乎清淨法身，而未嘗有清淨法身；佛母則具足乎圓滿法身，而未嘗有圓滿報身；佛母則具足乎千百億化身，而未嘗有千百億化身。佛母其無極乎！由是而太極、而兩儀、而五行，佛母其未始一乎！由是而一、而二、而三生萬物，老子則謂之無名，天地之始也。孔子則謂之先天，而天弗違也。乃今則謂之夏，而未有儒、未有道、未有釋者，夏也，如如而^A32已矣。由是而名之為儒、為道、為釋者，如如也。又謂之先，而未有天、未有地、未有日、未有月者，先也，如如而^A33已矣。由是而衍之為天、為地、為日、為月者，如來也。

X25n0476_p0113b09附答儒氏

X25n0476_p0113b10不住相

X25n0476_p0113b11林子曰：夫儒者之盛，莫過於仲尼，而仲尼則亦有然者。《大學》曰：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。」不住相布施，滅度之而無餘矣。《中庸》曰：「博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。」不住相布施，滅度之而無餘矣。至善之止，而家齊，而國治，而天下平；未發之中，而位天地，而育萬物。不住相布施，滅度之而無餘矣。而其所謂不見而章，不動而變，無為而成者，豈惟天下之人不知所以章、所以變、所以成也？是雖聖人亦且曰：我未嘗有所見、有所動、有所為，而何為乎能章、能變、能成之如是耶？故曰：諸大聲聞及至諸大菩薩不能測佛智者，此也。

X25n0476_p0113b22林子曰：擊壤之民，帝力何有？唐堯之不住相也。無為而治，恭^A34已南面，虞舜之不住相也。立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，仲尼之不住相也。他如形之而著，著之而明、而動、而變、而化；又如盡人之性，盡物之性，以參天地，以贊化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不費；又如雖勞而不怨，雖死而不怨殺；又如至禮無文而與天地同節，至樂無聲而與天地同和；又如擊石拊石而百獸率舞，簫韶九成而鳳凰來儀；又如兩階千羽而有苗來格，中國聖人而海不揚波；又如凡有血氣莫不尊親；又如山川鬼神亦莫不寧，暨鳥獸魚鼈咸若；又如民無能名，無得而稱；又如不顯之德，百辟其刑，而為治之至也；又如予欲無言無隱乎爾，而為教之神也；又如五百餘歲見知聞知，曠世相感，不可致思也；又如知禘之說，其於天下而視之掌，祭義深微，不可擬議也；又如天地竝立，參為三才，非曰口代天言，身代天事焉^A35已也。而造化且在吾手，而元命自我作矣。而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可測識也。而所謂不住相布施，盡滅度之而無餘者，則豈惟釋氏為然哉？

X25n0476_p0113c18大身

X25n0476_p0113c19林子曰：達而堯舜也，而太和元氣則能流行於宇宙之內矣。惟其太和元氣能流行於宇宙之內也，則宇宙之內不謂堯舜之一大身耶？窮而仲尼也，而浩然正氣則能充塞於天地之間矣。惟其浩然正氣能充塞於天地之間也，則天地之間不謂仲尼之一大身耶？然此猶在於宇宙之內、天地之間也，而況曰虗空本體、本體虗空者乎？而儒者所謂大虗同體者是也。故說非身，是名大身。

X25n0476_p0114a03《易》曰：「變動不居，周流六虗。」而《論語》又曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。」豈不以道本虗空也，無高無下，無內無外，無遠無近，而直性如如之分量者，則固有若是其大也。然即性即道，即道即仁，而天地萬物則咸囿於我如來之法身矣。程子曰：「仁者，以天地萬物為一體。」儒氏之仁者，釋氏之如來也。故曰：能仁是釋迦。然而釋氏亦稱仁矣。曾子曰：「仁以為^A36己任，不亦重乎？」似此重任，不謂之荷擔如來而何？萬物皆備，反身而誠。先立其大，是謂大人。

X25n0476_p0114a12無說

X25n0476_p0114a13子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」今由子貢之言觀之，則所謂性與天道，豈其有可得而言耶？有可得而聞耶？故曰：「予欲無言，所以教之者至矣。」子貢不悟，而曰：「子如不言，則小子何述焉？」夫言之不可得而言矣，而況可得而聞也？聞之不可得而聞矣，而況可得而述也？孔子曰：「吾無隱乎爾。」豈不以無言之中，而自有至言者在乎？故不知道者，則以道隱於無言；而知道者，則以道隱於有言。

X25n0476_p0114a21佛果羅漢果

X25n0476_p0114a22林子曰：自度而不度人者，羅漢果也。未先自度，先要度人，而其誓願之大，雖曰能盡度世間人矣，而其心猶然以為未至者，佛果也。夫豈惟釋氏，而所謂老者安之，朋友信之，少者懷之，孔子之佛果也。善而無伐，勞而無施，車馬輕裘，共敝無憾，顏淵、季路之羅漢果也。禹思天下有溺，由^A37己溺之，稷思天下有饑，由^A38己饑之者，佛果也。若當其時，則有巢父、許由，豈不曰清風之足以襲人哉？而獨修一身以為高且潔者，羅漢果也。

X25n0476_p0114b07如來

X25n0476_p0114b08林子曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故者，如來也。天下何思何慮，天下同歸而殊途，百慮而一致者，如來也。天何言哉，而四時行百物生者，如來也。溥愽淵泉而時出之者，如來也。誠者天之道也，而不思而得不勉而中者，如來也。無聲無臭而未發之中發皆中節者，如來也。鳶飛魚躍而察上下者，如來也。乍見孺子入井而皆有𪫟惕惻隱之心者，如來也。故者以利為本而順以出之者，如來也。良知則不慮而知，良能則不慮而能者，如來也。原泉混混不舍晝夜者，如來也。居之安資之深取之左右逢其原者，如來也。常明常覺之體廓然大公而^A39已矣，而物來順應者，如來也。一點靈光炯炯不昧，而忠臣之忠孝子之孝勃乎其不可得而遏者，如來也。然如來我也，而如來之法身，則充滿於法界矣。語大而天下莫載，語小而天下莫破，故曰：萬物皆備於我。而聖人之所以通天下為一身者，此也。然天地是亦我道中之一物也，我而致中，我而致和，既中而和，而天地有不自我而位耶？故以我而為儒氏之學，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？以我而為道氏之學，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？以我而為釋氏之學，而吾身自是一釋迦也，而我其不釋迦乎？然而吾身之我之如來，而有釋迦、老子、孔子之異與？曰：無以異也。抑豈知通乎天地之內，通乎天地之外，是皆一我也。是皆一我，是皆一如來也。故以我而時中焉，而立本以為教者，即我之如來而孔子也。以我而清淨焉，而入門以為教者，即我之如來而老子也。以我而寂定焉，而極則以為教者，即我之如來而釋迦也。

X25n0476_p0114c11^A40已上五章，皆儒氏之言，而釋氏之所謂不可思議不可稱量者。如有能比而觀之，則釋氏之言悉皆實語，但以其未能到此地位，則亦不免驚駭而疑謗矣。《論語》曰：「子罕言命與仁。」而性與天道，是雖子貢之頴悟，亦且不可得而聞也，況其他乎？故以答問附錄末簡。

X25n0476_p0114c16林子兆恩