甄正論 (T2112)

T52n2112_p0563a10甄正論卷中

T52n2112_p0563a12大白馬寺僧玄嶷撰

T52n2112_p0563a13公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無²其實。案此經文。天尊當說度人經時。七日七夜諸天日月。璿璣玉衡一時停輪。神風靜默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲³斂靄以⁴澄清。若非大聖孰能至此。

T52n2112_p0563a19先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月任其筆削。風雲隨其指⁵揮。^A1礭實論之。並無其事。且璿璣斡運金渾應象。三百六十五度四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數不虧如也。⁶簿蝕差時行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶為吉應。尚書史⁷策以⁸示將來。況天⁹一不轉經七百刻。自有天地以來。未¹⁰有若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璿璣日月風雲山海之等並論天上之天不是人間之天者。¹¹且諸天上界咸無日月。自然光明遠近相¹²曜。以花開合為晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天¹³上還同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天之上元無此等。聖教具詳。此可略¹⁴示虛又明¹⁵也。

T52n2112_p0563b07公子曰。上¹⁶天無日月¹⁷等。先生辯之。至如天尊說經。利益實廣。經云。天尊說度人經。一遍一國男女聾病耳皆開¹⁸聰。二遍盲者目明。三遍¹⁹喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕²⁰鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。

T52n2112_p0563b14先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子²¹以上天下境勝劣不同。豈有盲聾^＊19-1喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有²²死生之事。皆是變化所為。無產生之生。無屍死之死。今此經²³云天尊於始青天中說法。乃云一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天上元無此²⁴疾。案此經文。元來不委²⁵上天善惡。出自胸臆造此偽經。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛偽之狀。此又彰焉。

T52n2112_p0563b24公子曰。先生所詮無非²⁶偽也。然則道法流行為日²⁷已久。教跡匪一義理多門。²⁸祇如三世因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉。

T52n2112_p0563b28先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無三世之說。亦無因果之文。不明六道之宗。詎述業緣之義。地獄天堂了無²⁹辯處。³⁰罪福報應莫顯其由。自餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄為安置。雖有名目殊無指歸。余更³¹別舉例論之。道家稱³²天尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳風尚質³³醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無為之化。老子說經當³⁴衰周之末。帝王之季。君昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊³⁵當淳朴之日。乃說地獄天堂罪福因果。三世六道³⁶應報業緣。老子當澆^＊33-1醨之代。乃說無為無事恬³⁷淡清虛雌柔寡欲³⁸逗機之義。何其爽歟。以理推之。虛偽³⁹非謬。

T52n2112_p0563c16公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信⁴⁰復豈妄哉。請少詳之。無為⁴¹孟浪。案道經云。樂靜⁴²信宿稟仙才早⁴³殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡廣演經論。豈並偽耶。

T52n2112_p0563c20先生曰。上古本無。猶能偽造元始。下代⁴⁴同偽。豈不解假立天尊。⁴⁵公子前惑其⁴⁶本今迷其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明等為元⁴⁷始立天尊。自知無據。為佛經說釋迦棄儲后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼說經教具⁴⁸信因⁴⁹果等事。趨日避影重⁵⁰覺心勞欲隱而彰偽跡逾顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無識⁵¹智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷¹之掌樂之官。²因³官命氏後為樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊當殷之末代周之首年⁴商書周書何為不載。史⁵紀洞^＊5-1紀何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂⁶語⁷薜茘於長流。足驚視聽之說。蔕芙蕖於喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷⁸穽之斃。

T52n2112_p0564a10公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假偽無一實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕⁹忤高懷。伏垂矜恕。

T52n2112_p0564a13先生曰。子何言之¹⁰過也。余少閱墳典長¹¹討名理。年過知命研^A2機不疲。傍瞻宇宙之間。嘆言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽為真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉。

T52n2112_p0564a19公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在於僕也誠亦如然。^A3祇如靈寶之經。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。咸云。禹治洪水。至牧德之山。見神人¹²焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。¹³子能持之不日而就。禹稽首而請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之於洞庭¹⁴苞山之穴。至吳王闔閭之時。有龍威丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻¹⁵之於吳王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以問孔¹⁶丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫¹⁷識其文。故令遠問。孔丘見之而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。¹⁸君王所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠¹⁹云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得²⁰吾書者喪國²¹廬。尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。²²謂²³之虛也。言何²⁴玷歟。

T52n2112_p0564b12先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發雷霆之²⁵嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶²⁶經偽。未曾說靈寶符非。若得引符²⁷證經。亦可指²⁸火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古。縱將為實不得例經。且符題靈寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪為寶重。此表符之功。用非摽經²⁹之妙宗。自是鬼神之籙術數之事。豈以道陵之³⁰符。³¹妄云老子所授。乃將夏后符本。勒為老子之符。冀成靈寶。³²經實比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之³³事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題所撰之經。若於文明後³⁴修此之二書亦皆虛偽。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之前後咸偽。又云。吳王得符俄喪³⁵其國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈寶之符。夫子徒欲³⁶光揚。詎能掩其災禍。飾詞崇偽³⁷若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。³⁸返屬子焉。

T52n2112_p0564c05公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦稱偽。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具陳出塞之³⁹說。備載⁴⁰元始內傳化胡之經咸述所因。非無故實。

T52n2112_p0564c09先生曰。此又偽於靈寶矣。且老子仕周為柱下史。後遂西⁴¹之流沙至函谷關。為關令⁴²尹喜演黃帝⁴³書。重廣其文。為道德二篇上下兩卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解⁴⁴紛行⁴⁵慈儉⁴⁶謙下之道。成五千餘言。尹喜又錄老子⁴⁷與喜談論⁴⁸言旨。為西昇記。其中後人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由。後人又改記為經。此經首章云。老子西昇。聞道竺乾有⁴⁹古先生。不生不滅善入無為綿綿長存。是以昇就經末又^＊19-1云。老子謂尹喜曰。^＊49-1古先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所以捨官西⁵⁰赴。還乎無⁵¹名者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如⁵²之體也。吾之⁵³師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰師。並¹是老子西昇經文既稱佛是己師。如何翻云化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何所迴避而言。聞道竺乾有^＊49-2古先生善入無為。化胡之義。此²其虛也。但其文合云³乾竺。乾者天也。⁴故易☰^A4☷二卦以象天地。足知乾者天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字⁵之上。故云竺乾。又案西⁶蕃葱嶺以西至于西海。東西南北唯有五⁷天。無竺乾之國。明是後代傳寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及⁸文始內傳。並是近代道士等見佛法興盛俗薄其教。苟懷⁹姤忌偽造此¹⁰等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之文。足以顯經本偽。案史記及前漢書¹¹西夷傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃之國咸悉¹²城居。國號蕃名其數極眾。月支疎勒碎葉鐵¹³勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大數。子細甚多。天竺之中東西南北及中分為五國。¹⁴國號天竺。人曰婆羅門。與胡¹⁵境相去¹⁶向有萬里。若老子親化婆羅門成佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺¹⁷國太子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓歸依。遂偽造化胡之經云。¹⁸佛是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又¹⁹宋文明等生長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風偽造此經論。說化胡之事。國名²⁰王號殊不相當。何異肝膽楚越。以經驗國虛偽自分。不待言談方辯假妄。

T52n2112_p0565b01公子曰。若也此經是偽。何得云老子為胡王及群²¹臣說涅槃法華華嚴金光明等經。經今²²見實。豈曰虛乎。

T52n2112_p0565b04先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子所說。宋文明等元來未^A5窺佛法。謂如道經義趣。妄云老子所說。推尋本跡何²³大狂²⁴疎。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘²⁵羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。咸有所以非無表明。修靜^A6之輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前²⁶漢書。武帝元狩中。遣霍去病討匃奴。至臯蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬來降獲金人。帝以為²⁷神列²⁸於甘泉²⁹宮。及³⁰開西域遣張騫使大夏還³¹傳其³²傍有身毒國。身³³毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。³⁴直以元無此事。虛狀不可妄書。

T52n2112_p0565b24公子曰。化胡之經先生稱偽。何為唐朝昊天觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡³⁵等經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降淨飯王^＊29-1宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據此所說。佛即老子應身。何妨實說經也。

T52n2112_p0565b29先生不覺³⁶盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子惑焉。但老子當過關日。自云。³⁷竺乾有^＊49-3古先生。方將³⁸撤軔金河裹³⁹糧玉塞。經履砂^A7磧跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖德遙尊曰師。⁴⁰今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此說⁴¹終始參差。良為搆虛詞多舛誤。且老聃之適竺乾藉⁴²其釋迦盛德。准此佛生已久。聲聞遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西⁴³上。而云至彼之後身方入胎。偽在目前。詎煩言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身為佛。如何復說老子化胡。必其入胎不虛降生有實。老子身已作佛⁴⁴遣誰相化。即是伯陽自生為佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入胎⁴⁵兩皆⁴⁶是妄說經之事一概⁴⁷咸虛。設令老子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是道⁴⁸門宗祖。道⁴⁹士等自合削髮染衣⁵⁰宜從緇⁵¹侶。變梟聲於穢⁵²嚮。革狼顧於邪心。而乃毀五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷⁵³塗而踠足。泛⁵⁴慾海以沈艎。不復本以歸宗。良為此經先偽。

T52n2112_p0565c21公子曰。此又云偽僕何言哉。但道法之興基於⁵⁵遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重玄。所歸依者三寶。正真大道無上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸞⁵⁶於上漢。或駕白鶴以¹冲天。御辯氣以宣遊。躡雲²網而飛步。此並史傳之所載。吾子奚可詰焉。

T52n2112_p0566a03先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。識今是而昨非。³反乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。⁴用茲擬議何不量力者歟。⁵道之為教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云^＊55-1遂古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外無道。用之則見捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免於災橫。順生而壽。苟違斯理必⁶羅殃咎。逆生而夭。⁷故老子云。外其身而身存。莊子云。殺生者不死⁸此順生也。老子云。吾所以有大患為吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免於患難終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪聲色財⁹利以資奉其身。生益其生為物所¹⁰患。¹¹身受折辱嬰於患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄賦¹²斂。省徭役¹³勸農桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會箕¹⁴斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊¹⁵交起宗社傾滅。此為有身。¹⁶桀紂是也。修之於行謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。伏¹⁷犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故¹⁸老經云。道可道非常道。又云。大道廢有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道無為則時邕俗泰。人能體道無為則全生保壽。壽有三¹⁹等。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十²⁰歲。所言不死者。終其三壽不為夭死。子云談詠重玄者。即老經云。玄之又玄。此明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見²¹彼識辯心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。故云又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達微。故致此疑²²也。子云歸依三寶者道家偽經無三寶之義。唯老子經文有三²³寶。經云。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此²⁴意慈者慈悲愍念之理。儉者廉恕不貪之義。不敢為天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗中²⁵仁恕廉讓之道。謙光濟物之德。歸依此寶實是人中善人。竟無因果業報之理。道家每朝禮此三寶。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之義。真者非假之狀。²⁶大者廣²⁷博之名。道者虛通之理。言²⁸此行之道。正而不偏。真而不假。大而能廣。推而驗之。並是假號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明無定正也。真假之狀人²⁹所目之在³⁰於理中何真何假。此非真也。廣狹之相繫之³¹在心。心外無道。又不大矣。故云。道大天大地大³²王大。域中有四大^＊32-1王居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其大小。輪轉生死之域。邅迴世諦之間。妄號正真虛名大道。有名無實何其謬乎。又云無上福田者。夫道用³³捨由人無別。主宰周旋不越人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。事出釋典偷竊偽安。道縱修行不離生死。駕鶴冲天。³⁴五千元無此說。控鸞上漢。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙由芝朮之力。兼資丹液之功。非是³⁵薰修。何關於道。且神仙³⁶之傳多涉虛誣。祗如漢淮南王安坐³⁷犯下獄自殺。神仙傳說云。得八公之術白日昇天。又晉朝嵇叔夜被鍾會譖見誅斬於都市。神仙傳乃云得仙。漢書晉書咸有列傳神仙之類。即此之流。不足可³⁸憑。又子云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健^A8羨之情。斥神仙之術。雖云³⁹列子御風。無風則止不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而說用⁴⁰杜希求之心。非謂實有然也。躡雲網者。靈寶玉京山偽經步虛詞云。旋行躡雲網。乘虛步玄紀。⁴¹此是道陵修靜等偽造云。天尊在玄都玉京山說法訖。諸天真人圍繞天尊。躡雲霞之上讚詠而行。謂之步虛。此是偽經。前已破訖。何得引偽⁴²還證偽耶。

T52n2112_p0566c27公⁴³子又云。此偽敢不聞命。據實經證先生許乎。

T52n2112_p0566c29先生曰焉不許哉。

T52n2112_p0567a01公子曰。西昇¹之經老²子所說不同。靈寶天尊之偽與佛經事跡頗亦相參。經云。老子說學道成聖積行艱苦。故云。動則經再劫自惟甚苦勤。此則具論劫數之事。何³可異焉。

T52n2112_p0567a05先生曰。西昇之記。誠老子所說。後人加增⁴佛事雜糅其文。案老子道德二篇。元無劫數之旨。何因西昇記內即有劫數之名。又此土書史。並無⁵劫事。道家所說與俗頗同。咸云。天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺⁶劫賊之事。無劫數劫⁷名之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等盜竊佛經之劫加增西昇記。文欲參亂佛劫。以代混沌之說。案道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。⁸此老子說。天地開闢之初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二生三。三生萬物也。則與俗書所說大⁹綱略同。老子若知劫初之因。何故不說前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至於靈寶偽經。亦具論劫事。並是修靜等盜寫佛經以益其¹⁰數。此亦可知。

T52n2112_p0567a23公子曰。西昇論劫。子謂後人增加所¹¹說。因果罪福修善¹²攘災。不無其事。至於行道建¹³齋威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則明真塗炭靈寶自然。科儀¹⁴嚴密不謝佛教。欲以為非詎能離間。

T52n2112_p0567a28先生曰。道家因果老子不¹⁵詮。說在偽經靈寶之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潛為盜¹⁶竊前¹⁷以具辯無¹⁸事重陳。秖如三籙明真三元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊之教。文明修靜等所造。此事咸是偽修。狀跡先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案偽靈寶齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者黃籙。玉籙者為。天子修之。金籙者為王公修之。黃籙者為庶人修之。或拜日月¹⁹精靈。或拜星辰氣象。或拜五岳仙²⁰宮。或拜四瀆水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料²¹紋綵。情規於財利。廣支燈火。意²²在於油燭。相欺以妄行之于今。與夫邪巫解禱有何²³殊異。行邪求福²⁴神豈²⁵嚮諸。自然塗炭咸此之類。三元者。上²⁶元。中^＊26-1元。下²⁷元。正月十五日為上元。七月十五日為中元。十月十五²⁸日為²⁹下元。釋云。上元^＊28-1日是天官挍計之日。中元日是地官挍計之日。下元^＊28-2日是水官挍計之日。此天地水三官挍³⁰計³¹之日。此天地水三官挍算功過之事。並是修靜等³²架虛矯立。元無其事。³³設使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間行業罪³⁴福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此³⁵益虛也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈寶偽經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未發覺自首即³⁶原。事已彰露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建三元禮懺³⁷悔容其免罪。至挍計之日。犯狀已顯。罪發方懺。此乃伏欵希免其坐。定不得原。人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虛有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情不³⁸悟。徒設嚴急之科。諒無雪愆之³⁹益。

T52n2112_p0567c02甄正論卷中