Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 48

六祖大師法寶壇經 (T2008)

Tác giả
元 宗寶編
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 48, số 20081卷Mã CBETA: T48n2008

T48n2008_p0345b20No. 2008

T48n2008_p0345b216六祖大師法寶壇經目錄

T48n2008_p0345b23卷首 序贊〔各一編〕

T48n2008_p0345b24經    行由第一 般若第二 疑問第三 定慧第四 坐禪第五 懺悔第六 機緣第七 頓漸第八 宣詔第九 付囑第十

T48n2008_p0345b28附錄   緣起外紀 歷朝崇奉事蹟 賜諡大鑒禪師碑 大鑒禪師碑 佛衣銘 跋

T48n2008_p0345c02目錄終

T48n2008_p0345c05六祖大師法寶壇經序

T48n2008_p0345c07古筠比丘德異撰

T48n2008_p0345c08妙道虛玄不可思議,忘言得旨端可悟明。故世尊分座於多子塔前,拈華於靈山會上,似火與火,以心印心。西傳四七,至菩提達磨。東來此土,直指人心,見性成佛。有可大師者,首於言下悟入,末上三拜得髓,受衣紹祖開闡正宗,三傳而至黃梅,會中高僧七百,惟負舂居士,一偈傳衣為六代祖,南遯十餘年,一旦以非風旛動之機,觸開印宗正眼。居士由是祝髮登壇,應跋陀羅懸記,開東山法門,韋7使君命海禪者錄其語,目之曰「法寶壇經」。大師始於五8羊,終至曹溪,說法三十七年,霑甘露味,入聖超凡者,莫記其數,悟佛心宗,行解相應,為大知識者,名載傳燈。惟南嶽青原,執侍最久,盡得無巴鼻。故出馬祖石頭,機智圓明,玄風大9震,乃有臨濟溈仰、曹洞、雲門、法眼諸公巍然而出,道德超群,門庭10險峻,啟迪英靈,衲子奮志衝11關,一門深入,五派同源,歷遍12罏錘,規模廣大,原其五家綱要,盡出《壇經》。夫《壇經》者,言簡義豐,理明事備,具足諸佛無量法門,一一法門具足無量妙義,一一妙義發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中,即普賢毛孔中。善入者,即同善財於一念間圓滿功德,與普賢等、與諸佛等。惜乎《壇經》為後人節略太多,不見六祖大全之旨。德異幼年,嘗見古本,自後遍求三十餘載,近得通上人尋到全文,遂刊于吳中休休禪庵,與諸勝士同一受用。惟願開卷,舉目直入大圓覺海,續佛祖慧命無窮,斯余志願滿矣。至元二十七年庚寅歲中春日敘。

T48n2008_p0346a101六祖大師法寶壇經贊

T48n2008_p0346a12宋明教大師契嵩撰

T48n2008_p0346a13贊者告也,發經而溥告也。壇經者,至人之所以宣其心也〔至人謂六祖篇內同〕。何心邪?佛所傳之妙心也。大哉心乎!資始變化,而清淨常若,凡然聖然幽然顯然,無所處而不自得之,聖言乎明,凡言乎昧,昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙心一也。始釋迦文佛,以是而傳之大龜氏,大龜氏相傳之三十三世者,傳諸大鑒〔六祖諡號大鑒禪師〕,大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多端,固有名同而實異者也,固有義多而心一者也。曰血肉心者,曰緣慮心者,曰集起心者,曰堅實心者,若心所之心益多也,是所謂名同而實異者也。曰真如心者,曰生滅心者,曰煩惱心者,曰菩提心者,諸修多羅其類此者,殆不可勝數,是所謂義多而心一者也。義有覺義、有不覺義,心有真心、有妄心,皆所以別其正心也。方《壇經》之所謂心者,亦義之覺義,心之實心也。

T48n2008_p0346a29昔者聖人之將隱也,乃命乎龜氏教外以傳法之要意,其人滯迹而忘返,固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰:「我有無上正法,悉已付囑摩訶迦葉矣。」天之道存乎易,地之道存乎簡,聖人之道存乎要,要也者,至妙之謂也。聖人之道以要,則為法界門之樞機,為無量義之所會,為大乘之椎輪,《法華》豈不曰:「當知是妙法諸佛之祕要」,《華嚴》豈不曰:「以少方便疾成菩提」,要乎其於聖人之道,利而大矣哉。是故《壇經》之宗,尊其心要也。心乎若明若冥,若空若靈,若寂若惺,有物乎?無物乎?謂之一物,固彌於萬物;謂之萬物,固統於一物;一物猶萬物也,萬物猶一物也,此謂可思議也。及其不可思也,不可議也,天下謂之玄解,謂之神會,謂之絕待,謂之默體,謂之冥通,一皆離之遣之,遣之又遣,亦烏能至之微,其果然獨得與夫至人之相似者,孰能諒乎!推而廣之,則無往不可也;探而裁之,則無所不當也。施於證性,則所見至親;施於修心,則所詣至正;施於崇德辯惑,則真A1妄易顯;施於出世,則佛道速成;施於救世,則塵勞易歇。此壇經之宗,所以旁行天下而不厭,彼謂即心即佛。淺者何其不知量也,以折錐探地而淺地,以屋漏窺天而小天,豈天地之然邪?然百家者,雖苟勝之,弗如也。而至人通而貫之,合乎群經,斷可見矣。至人變而通之,非預名字不可測也,故其顯說之,有倫有義,密說之,無首無尾。天機利者得其深,天機鈍者得其淺,可擬乎?可議乎?不得已況之,則圓頓教也,最上乘也,如來之清淨禪也,菩薩藏之正宗也。論者謂之玄學,不亦詳乎?天下謂之宗門,不亦宜乎?《壇經》曰定慧為本者,趣道之始也。定也者,靜也。慧也者,明也。明以觀之,靜以安之,安其心可以體心也,觀其道可以語道也。一行三昧者,法界一相之謂也。謂萬善雖殊,皆正於一行者也。無相為體者,尊大戒也。「無念為宗」者,尊大定也。無住為本者,尊大慧也。夫戒定慧者,三乘之達道也。夫妙心者,戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法,故曰大也。無相戒者,戒其必正覺也。「四弘願」者,願度度苦也,願斷斷集也,願學學道也,願成成寂滅也。滅無所滅,故無所不斷也;道無所道,故無所不度也。無相懺者,懺非所懺也。三歸戒者,歸其一也。一也者,三寶之所以出也。說摩訶般若者,謂其心之至中也。般若也者,聖人之方便也。聖人之大智也,固能寂之明之、權之實之。天下以其寂,可以泯眾惡也;天下以其明,可以集眾善也;天下以其權,可以大有為也;天下以其實,可以大無為也。至矣哉般若也!聖人之道,非夫般若,不明也、不成也。天下之務,非夫般若,不宜也、不當也。至人之為以般若振,不亦遠乎!我法為上上根人說者,宜之也。輕物重用則不勝,大方小授則過也。從來默傳分付者,密說之謂也。密也者,非不言而闇證也,真而密之也。不解此法而輒謗毀,謂百劫千生斷佛種性者,防天下亡其心也。

T48n2008_p0346c27偉乎《壇經》之作也,其本正、其迹效,其因真、其果不謬,前聖也、後聖也,如此起之、如此示之、如此復之,浩然沛乎,若大川之注也、若虛空之通也、若日月之明也,若形影之無礙也、若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本,推而用之之謂迹,以其非始者始之之謂因,以其非成者成之之謂果。果不異乎因,謂之正果也;因不異乎果,謂之正因也。迹必顧乎本,謂之大用也;本必顧乎迹,謂之大乘也。乘也者,聖人之喻道也。用也者,聖人之起教也。夫聖人之道,莫至乎心;聖人之教,莫至乎修。調神入道,莫至乎一相止觀;軌善成德,莫至乎一行三昧。資一切戒,莫至乎無相;正一切定,莫至乎無念;通一切智,莫至乎無住。生善滅惡,莫至乎無相戒;篤道推德,莫至乎四弘願。善觀過,莫至乎無相懺;正所趣,莫至乎三歸戒。正大體、裁大用,莫至乎大般若;發大信、務大道,莫至乎大志。天下之窮理盡性,莫至乎默傳;欲心無過,莫善乎不謗。定慧為始道之基也;一行三昧,德之端也;無念之宗,解脫之謂也;無住之本,般若之謂也;無相之體,法身之謂也。無相戒,戒之最也;四弘願,願之極也;無相懺,懺之至也。三歸戒,真所歸也。摩訶智慧,聖凡之大範也。為上上根人說,直說也。默傳,傳之至也。戒謗,戒之當也。

T48n2008_p0347a23夫妙心者,非修所成也,非證所明也;本成也,本明也。以迷明者復明,所以證也;以背成者復成,所以修也。以非修而修之,故曰正修也;以非明而明之,故曰正證也。至人暗然不見其威儀,而成德為行藹如也;至人頹然若無所持,而道顯於天下也。蓋以正修而修之也,以正證而證之也。於此乃曰,罔修罔證,罔因罔果,穿鑿叢脞競為其說,繆乎至人之意焉。噫!放戒定慧而必趨乎混茫之空,則吾未如之何也。甚乎含識溺心而浮識,識與業相乘循諸響,而未始息也。象之形之,人與物偕生,紛然乎天地之間,可勝數邪?得其形於人者,固萬萬之一耳。人而能覺,幾其鮮矣!聖人懷此,雖以多義發之,而天下猶有所不明者也;聖人救此,雖以多方治之,而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂,不肖者以愚壅,平平之人以無記惛,及其感物而發,喜之怒之、哀之樂之,益蔽者萬端曖然。若夜行而不知所至,其承於聖人之言,則計之博之。若蒙霧而望遠,謂有也,謂無也,謂非有也,謂非無也,謂亦有也,謂亦無也,以不見而却蔽固,終身而不得其審焉。海所以在水也,魚龍死生在海而不見乎水;道所以在心也,其人終日說道,而不見乎心。悲夫心固微妙幽遠,難明難湊,其如此也矣。

T48n2008_p0347b18聖人既隱,天下百世雖以書傳,而莫得其明驗,故《壇經》之宗舉,乃直示其心,而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓見太清,若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書曰:「齊一變至於魯,魯一變至於道。」斯言近之矣。《涅槃》曰:「始從鹿野苑,終至跋提河,中間五十年,未曾說一字。」者,示法非文字也。防以文字而求其所謂也。曰:「依法不依人」者,以法真而人假也;曰:「依義不依語」者,以義實而語假也;曰:「依智而不依識」者,以智至而識妄也;曰:「依了義經不依不了義經」者,以了義經盡理也。而菩薩所謂即是宣說大涅槃者,謂自說與經同也。聖人所謂四人出世〔即四依也〕護持正法應當證知者,應當證知故,至人推本以正其末也。自說與經同故,至人說經如經也。依義、依了義經故,至人顯說而合義也、合經也;依法、依智故,至人密說變之、通之而不苟滯也。示法非文字故,至人之宗尚乎默傳也。聖人如春陶陶而發之也,至人如秋濯濯而成之也。聖人命之而至人效之也,至人固聖人之門之奇德殊勳者也。

T48n2008_p0347c09夫至人者,始起於微,自謂不識世俗文字;及其成至也,方一席之說,而顯道救世,與乎大聖人之云為者,若合符契也。固其玄德上智生而知之,將自表其法而示其不識乎?歿殆四百年,法流四海而不息,帝王者、聖賢者,更三十世求其道而益敬,非至乎大聖人之所至,天且厭之久矣,烏能若此也。予固豈盡其道,幸蚊虻飲海亦預其味,敢稽首布之,以遺後學者也。

T48n2008_p0347c19六祖大師法寶壇經

T48n2008_p0347c211風旛報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

T48n2008_p0347c232行由第一

T48n2008_p0347c24時,大師至寶林。韶州韋刺史〔名璩〕與官僚入山請師,3出於城中大梵寺講堂,為眾開緣說4法。師陞座次,刺史官僚三十餘人,儒宗學士三十餘人,僧尼道俗一千餘人,同時作禮,願聞法要。

T48n2008_p0347c285大師告眾曰:「善知識!菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。善知識!且聽1惠能行由,得法事意。惠能嚴父,本貫范陽,左降流于嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡。老母孤遺,移來南海,艱辛貧乏,於市賣柴。時,有一客買柴,使令送至客店;客收去,2惠能得錢,却出門外,見一客誦經。*2-1惠能一聞經3語,心即開悟,遂問:『客誦何經?』客曰:『《金剛經》。』復問:『從何所來,持此經典?』客云:『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺4是五祖忍大師在彼主化,門人一千有餘;我到彼中禮拜,聽受此經。大師常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。』惠能聞說,宿昔有緣,乃蒙一客,取銀十兩與*2-2惠能,令充老母衣糧,教便往黃梅5參禮五祖。

T48n2008_p0348a13「*2-3惠能安置母畢,即便辭6違。不經三十餘日,便至黃梅,禮拜五祖。祖7問曰:『汝何方人?欲求何物?』*2-4惠能對曰:『弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,惟求作佛,不求餘物。』祖言:『汝是嶺南人,又是獵獠,若為堪作佛?』*2-5惠能曰:『人雖有南北,佛性本無南北;獵獠身與和尚不同,佛性有何差別?』8五祖更欲與語,且見徒眾總在左右,乃令隨眾作務。惠能曰:『9惠能啟和尚,弟子自心,常生智慧,不離自性,即是福田。A2未審和尚10教作11何務?』祖云:『這獦獠根性大利!汝12更勿言,著槽廠去。』*2-6惠能退至後院,有一行者,差*2-7惠能破柴踏碓。經八13月餘,祖一日14忽見*2-8惠能曰:『吾思汝之見可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言。15汝知之否?』*2-9惠能曰:『弟子亦知師意,不敢行至堂前,令人不覺。』

T48n2008_p0348a28「16祖一日喚諸門人總來:『吾向汝說,世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海;自性若迷,福何可救?汝等各去,自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來呈吾看。若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。火急速去,不得遲滯,思量即不中用;見性之人,言下須見。若如此者,輪刀上陣,亦得見之。』〔17喻利根18者〕眾得處分,退而遞相謂曰:『我等眾人,不須澄心用意作偈,將呈和尚,有何所益?神秀上座,現為教授師,必是他得。我輩謾作偈頌,枉用心力。』餘人聞語,總皆息心,咸言:『我等已後依止秀師,何煩作偈?』神秀思惟:『諸人不呈偈者,為我與他為教授師;我須作偈,將呈和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中見解深淺?我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,却同凡19心,奪其聖位奚別?若不呈偈,終不得法。大難!大難!』

T48n2008_p0348b15「五祖堂前,有步廊三間,擬請供奉盧珍,畫楞伽20經變相,及五祖血脈圖,流傳供養。神秀作偈成已,數度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍21身汗流,擬呈不得;前後經四日,一十三度呈偈不得。秀乃思惟:『不如向廊下書著,從他和尚看見,忽若道好,即出禮拜,云是秀作;若道不堪,枉向山中數年,受人禮拜,更修何道?』是夜三更,不使人知,自執燈,書偈22於南廊壁間,呈心所見。偈曰:

T48n2008_p0348b24「身是菩提樹, 心如明鏡臺,
時時勤拂拭, 勿使惹塵埃。

T48n2008_p0348b26「秀書偈了,便却歸房,人總不知。秀復思惟:『五祖明日見偈歡喜,即我與法有緣;若言不堪,自是我迷,宿業障重,不合得法。』聖意難測,房中思想,坐臥不安,直至五更。祖已知神秀入門未得,不見自性。

T48n2008_p0348c01「天明,祖喚盧供奉來,向南廊壁間,繪畫圖相,忽見其偈,報言:『供奉却不用畫,勞爾遠來。經云:「凡所有相,皆是虛妄。」但留此偈,與人誦持。依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益。』令門人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見性。門人誦偈,皆歎善哉。

T48n2008_p0348c06「祖,三更喚秀入堂,問曰:『偈是汝作否?』秀23言:『實是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?』祖曰:『汝作此偈,未見本性,只到門外,未入門內。如此見解,覓無上菩提,了不可得;無上菩提,須得言下識自本心,見自本性不生不滅;於一切時中,念念自見萬法無滯,一真一切真,萬境自如如。如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩A3提之自性也。汝且去,一兩日思惟,更作一偈,將來吾看;汝偈若入得門,付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢中,行坐不樂。

T48n2008_p0348c18「復兩日,有一童子於碓坊過,唱誦其偈;惠能一聞,便知此偈未見本性,雖未蒙教授,早識大意。遂問童子曰:『誦者何偈?』童子24曰:『爾這獵獠不知,大師言:「世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來看。若悟大意,即付衣法為第六祖。」神秀上座,於南廊壁上,書無相偈,大師令人皆誦,依此偈修,免墮惡道;25依此偈修,有大利益。』惠能曰:『〔26一本有我亦要誦此,結來生緣〕27上人!我此踏碓,八箇餘月,未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮28拜,惠能曰:『惠能不識字,請上人為讀。』時,有江州別駕,姓張名日用,便高聲讀。惠能聞已,29遂言:『亦有一偈,望別駕為書。』別駕言:『汝亦作偈?其事希有。』*2-10惠能1向別駕言:『欲學無上菩提,不得輕於初學。下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。』別駕言:『汝但誦偈,吾為汝書。汝若得法,先須度吾。勿忘此言。』*2-11惠能偈曰:

T48n2008_p0349a07「菩提本無樹, 明鏡亦非臺;
本來無一物, 何處惹塵2埃?

T48n2008_p0349a09「書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:『奇哉!不得以貌取人,何得多時使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,3曰:『亦未見性。』眾4以為然。

T48n2008_p0349a12「次日,祖潛至碓坊,見能腰石舂米,語曰:『求道之人,為法忘軀,當如是乎!』5乃問曰:『米熟也未?』*2-12惠能曰:『米熟久矣,猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。*2-13惠能即會祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮圍,不令人見,為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』,*2-14惠能言下大悟,一切萬法,不離自性。遂啟祖言:『何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。』祖知悟本性,謂6惠能曰:『不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。』三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣鉢,云:『汝為第六代祖,善自護念,廣度有情,流布將來,無令斷絕。聽吾偈曰:

T48n2008_p0349a26「『有情來下種, 因地果還生,
無情既無種, 無性亦無生。』

T48n2008_p0349a28「祖復曰:『昔達磨大師,初來此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承;法則以心傳心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟傳本體,師師密付本心;衣為爭端,止汝勿傳。若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。』*2-15惠能7啟曰:『向甚處去?』祖云:『逢懷則止,遇會則藏。』惠能三更領得衣鉢,云:『能本是南中人,8素不知此山路,如何出得江口?』五祖言:『9汝不須憂,吾自送汝。』祖相送,直至九江驛。10祖令上船,五祖把艣自搖。惠能言:『請和尚坐。弟子合搖艣。』11祖云:『合是吾渡汝。』*2-16惠能云:『迷時師度,悟了自度;度名雖一,用處不同。惠能生在邊方,語音不正,蒙師傳法,今已得悟,只合自性自度。』祖云:『如是,如是!以後佛法,由汝大行。汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南。不宜速說,佛法難起。』

T48n2008_p0349b14「惠能辭違祖已,發足南行。兩月中間,至大A4庾嶺〔五祖歸,數日不上堂。眾疑,詣問曰:『和尚12少病少惱否?』曰:『病即無。衣法已南矣。』問:『誰人傳授?』曰:『能者得之。』眾乃知焉〕。逐後數百人來,欲奪衣鉢。一僧俗姓陳,名13惠明,先是四品將軍,性行麁慥,極意參尋。為眾人先,趁及*2-17惠能。*2-18惠能擲下衣鉢於石上,14云:『此衣表信,可力爭耶?』能隱草莽中。惠明至,提掇不動,乃喚云:『行者!行15者!我為法來,不為衣來。』*2-19惠能遂出,坐盤石上。惠明作禮云:『望行者為我說法。』*2-20惠能*14-1云:『汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念。吾為汝說。』16明良久。17惠能云:『不思善,不思惡,正與麼時,那箇是明上座本來面目?』惠明言下大悟。復問云:『上來密語密意外,還更有密意否?』*2-21惠能18云:『與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。』明曰:『惠明雖在黃梅,實未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。今行者即惠明師也。』*2-22惠能曰:『汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護持。』明又問:『惠明今後向甚處去?』*2-23惠能曰:『逢袁則止,遇蒙則居。』明禮辭〔明回至嶺下,謂趁眾曰:『向陟崔嵬,竟無19蹤跡,當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明,避師上字〕。

T48n2008_p0349c04「惠能後至曹溪,又被惡人尋逐。乃於四20會,避難獵人隊中,凡經一十五載,時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。每至飯時,以菜寄21煮肉鍋。或問,則對曰:『但喫肉邊菜。』

T48n2008_p0349c08「一日思惟:『時當弘法,不可終遯。』遂出至廣州法性寺,值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動,一僧22曰:『風動。』一僧*22-1曰:『旛動。』議論不已。*2-24惠能進曰:『不是風動,不是旛動,仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席,徵詰奧義。見惠能言簡理當,不由文字,宗云:『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?』*2-25惠能曰:『不敢。』宗於23是作禮,告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰:『黃梅付囑,如何指授?』*2-26惠能曰:『指授即無;24惟論見性,不論禪定解脫。』宗曰:『何不論禪定解脫?』25能曰:『為是二法,不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問:『如何是佛法不二之法?』*2-27惠能曰:『法師講《涅槃經》,26明佛性,是佛法不二之法。27如高貴德王菩薩白佛言:「犯四重禁、作五逆罪,及一闡提等,當斷善根佛性否?」佛言:「善根有二:一者常,二者無常,佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是佛性。」』印宗聞說,歡喜合掌,言:『某甲講經,猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金。』於是為*2-28惠能剃髮,願事為師。*2-29惠能遂於菩提樹下,開東山法門。

T48n2008_p0350a02「1惠能於東山得法,辛苦2受盡,命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會,莫非累劫之3緣,亦是過去生中供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令淨心,聞了各自除疑,如先代聖人無別。」

T48n2008_p0350a074一眾聞法,歡喜作禮而退。

T48n2008_p0350a09般若第二

T48n2008_p0350a10次日,韋使君請益。師陞座,告大眾曰:「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」5復云:「善知識!菩提般若之智,世人本自有之;只緣心迷,不能自悟,須假大善知識,示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽!吾為汝說。善知識!世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益。善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻、如化、如露、如電;口念心行,則心口相應,本性是佛,離性無別佛。何名摩訶?摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。善知識!莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。善知識!世界虛空,能含萬物色像,日月星宿,山河大地,泉源谿澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海,須彌諸山,總在空中。世人性空,亦復如是。善知識!自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善,盡皆不取不捨亦不染著,心如虛空,名之為大,故曰摩訶。善知識!迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大。此一輩人,不可與語,為邪見故。善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切。去來自由,心體無滯,即是般若。善知識!一切般若智,皆從自性而生,不從外入。莫錯用意,名為真性自用,一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行,恰6似凡人自稱國王,終不可得,非吾弟子。

T48n2008_p0350b15「善知識!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。世人愚迷,不見般若,口說般若,心中常愚。常自言:『我修般若。』念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名波羅蜜?7此是西國語,唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號波羅蜜。善知識!迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡;一念修行,自身等佛。善知識!凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛。前念著境即煩惱,後念離境即菩提。

T48n2008_p0350b29「善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛8從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞。如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。善知識!我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念,無憶無著,不起誑妄。用自真如性,以智慧觀照,於一切法不取不捨,即是見9性成佛道。善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此10經功德無量無邊,經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。何以故?譬如11大龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧,常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興致,令一切眾生、一切草木、有情無情,悉皆蒙潤。百川眾流,却入大海,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。善知識!小根之人,聞此頓教,猶如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智亦無大小,為一切眾生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛;未悟自性,即是小根。若開悟頓教,不12能外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。善知識!內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙。能修此行,與般若經本無差別。

T48n2008_p0351a03「善知識!一切修多羅及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置。因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有,故知萬法本自人興。一切經書,因人說有。緣其人中有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開,即與智人無別。善知識!不悟即佛是眾生,一念悟時眾生是佛,故知萬法盡在自心。何不從自心中,頓見真如本性?《菩薩戒經》云:『我1本元自2性清淨,若識自心見性,皆成佛道。』《淨名經》云:『即時豁然,還得本心。』善知識!我於忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提。各自觀心,自見本性。若自不悟,須覓大善知識、解最上乘法者,直示正路。是善知識有大因緣,所謂化導令得見性。一切善法,因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經,在人性中本自具有。不能自悟,須求善知識指示方見;若自悟者,不假外求。若一向執謂3須他善知識4方得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得。若起正真般若觀照,一剎那間,妄念俱滅。若識自性,一悟即至佛地。善知識!智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧,即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即遍一切處,亦不著一切處。但淨本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧、自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。善知識!悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。

T48n2008_p0351b05「善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持。如事佛故,終身而不退者,定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付。損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。善知識!吾有一無相頌,各須誦取,在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:

T48n2008_p0351b14「說通及心通, 如日處虛空,
唯傳見性法, 出世破邪宗。
法即無頓漸, 迷悟有遲疾,
只此見性門, 愚人不可悉。
說即雖萬般, 合理還歸一,
煩惱闇宅中, 常須生慧日。
邪來煩惱至, 正來煩惱除,
邪正俱不用, 清淨至無餘。
菩提本自性, 起心即是妄,
淨心在妄中, 但正無三障。
世人若修道, 一切盡不妨,
常自見己過, 與道即相當。
色類自有道, 各不相妨惱,
離道別覓道, 終身不見道。
波波度一生, 到頭還自懊,
欲得見真道, 行正即是道。
A5自若無道心, 闇行不見道,
若真修道人, 不見世間過。
若見他人非, 自非却是左,
他非我不非, 我非自有過。
但自却非心, 打除煩惱破,
憎愛不關心, 長伸兩脚臥。
欲擬化他人, 自須有方便,
勿令A6彼有疑, 即是自性現。
佛法在世間, 不離世間覺,
離世覓菩提, 恰如求兔角。
正見名出世, 邪見是世間,
邪正盡打却, 菩提性宛然。
此頌是頓教, 亦名大法船,
迷聞經累劫, 悟則剎那間。」

T48n2008_p0351c15師復曰:「今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。」

T48n2008_p0351c16時韋*7-1使君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆歎:「善哉!何期嶺南有佛出世!」

T48n2008_p0351c195疑問第三

T48n2008_p0351c206一日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師陞座,同官僚士庶肅容再拜,問曰:「弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲,特為解說。」

T48n2008_p0351c23師曰:「有疑即問,吾當為說。」

T48n2008_p0351c23韋公曰:「和尚所說,可不是達磨大師宗旨乎?」

T48n2008_p0351c24師曰:「是。」

T48n2008_p0351c25公曰:「弟子聞:達磨初化梁武帝,帝問云:『朕一生造寺7度僧、布施設齋,有何功德?』達磨言:『實無功德。』弟子未達此理,願和尚為說。」

T48n2008_p0351c27師曰:「實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法。造寺8度僧、布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。」師又曰:「見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功;自性虛妄不實,即自無德。為吾我自大,常輕一切故。善知識!念念無間是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。善知識!功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。」

T48n2008_p0352a131刺史又問2曰:「弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑。」

T48n2008_p0352a15師言:「使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化。經文分明,去此不遠。若論相說,里數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。說遠為其下根,說近為其上智。人有兩種,法無兩般。迷悟有殊,見有遲疾。迷人念佛求生於彼,悟人自淨其心。所以佛言:『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人,但心淨即無罪。雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西。悟人在處一般,所以佛言:『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。今勸善知識,先除十惡即行十萬,後除八邪乃過八千。念念見性,常行平直,到如彈指,便覩彌陀。使君但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟念佛求生,路遙如何得達。惠能與諸人,移西方於剎那間,目前便見。各願見否?」

T48n2008_p0352b04眾皆頂禮云:「若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。」

T48n2008_p0352b06師言:「大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門,外有五門,內有意門。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王無。性在身心存,性去身壞。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢至,能淨即釋迦,平直即彌陀;人我是須彌,3貪欲是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄,愚癡是畜生。善知識!常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒;4去*3-1貪欲,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害除,魚龍絕。自心地上覺性,如來放大光明;外照六門清淨,能破六欲諸天;自性內照,三毒即除;地獄等罪一時銷滅,內外明徹不異西方。不作此修,如何到彼?」

T48n2008_p0352b20大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱歎善哉。5唱言:「普願法界眾生,聞者一時悟解。」

T48n2008_p0352b21師言:「善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。」

T48n2008_p0352b24韋公又問:「在家如何修行?願為教授。」

T48n2008_p0352b25師言:「吾與大眾6說無相頌。但依此修,常與吾同處無別;若不依此修,剃髮出家於道何益?頌曰:

T48n2008_p0352b28「心平何勞持戒, 行直何用修禪!
恩則孝養父母, 義則上下相憐,
讓則尊卑和睦, 忍則眾惡7無8諠,
若能鑽木出火, 淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥, 逆耳必是忠言,
改過必生智慧, 護短心內非賢。
日用常行饒益, 成道非由施錢,
菩提只向心覓, 何勞向外求玄。
聽說依此修行, 9西方只在目前。」

T48n2008_p0352c08師復曰:「善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。10時不相待,眾人且散,吾歸曹溪。眾若有疑,却來相問。」

T48n2008_p0352c10時,刺史官僚、在會善男信女,各得開悟,信受奉行。

T48n2008_p0352c12定慧11第四

T48n2008_p0352c13師示眾云:「善知識!我此法門,以定慧為本。大眾!勿迷,言定慧別。定慧一體,不是二。定是慧體,慧是定用。即慧之時定在慧,即定之時慧在定。若識此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者,法有二相。口說善語,心中不善。空有定慧,定慧不等。若心口俱善、內外一12如,定慧即等。自悟修行,不在於諍。若諍先後,即同迷人,不斷勝負,却增我法,不離四相。13善知識!定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光,無燈即闇。燈是光之體,光是燈之用;名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是。」

T48n2008_p0352c25師示眾云:「善知識!一行三昧者,於一切處行住坐臥,常行一直心是14也。《淨15名》云:『直心是道場,直心是淨土。』莫心行諂曲,口但說直;口說一行三昧,不行直心。但行直心,於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧,直言:『常坐不動,妄不起心,即是一行三昧。』作此解者,即同無情,却是障道因緣。善知識!道須通流,何以却滯?心不住法,道即通流;心若住法;名為自縛。若言1常坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,2却被維摩詰訶。善知識!又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。迷人不會,便執成顛。如此者眾,如是相教,故知大錯。」

T48n2008_p0353a073師示眾云:「善知識!本來正教,無有頓漸,人性自有利鈍。迷人漸4修,悟人頓5契。自識本心,自見本性,即無差別,所以立頓漸之假名。善知識!我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者,於相而離相。無念者,於念而無念。無住者,人之本性。於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害,念念之中不思前境。若前念今念後念,念念相續不斷,名為繫縛。於諸法上念念不住,即無縛也。此是以無住為本。善知識!外離一切相,名為無相。能離於相,即法體清淨。此是以無相為體。善知識!於諸境上,心不染,曰無念。於自念上,常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除却,一念絕即死,別處受生,是為大錯。學道者思之。若不識法意,自錯猶可,更6誤他人;自迷不見,又謗佛經,所以立無念為宗。善知識!云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得,若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見,故此法門立無念為宗。善知識!無者無何事?念者念何物?無者無二相,無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲當時即壞。善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:『能善分別諸法相,於第一義而不7動。』」

T48n2008_p0353b078坐禪第五

T48n2008_p0353b089師示眾云:「此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。若言著心,心元是妄,知心如幻,故無所著也。若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如。但無妄想,性自清淨;起心著淨,却生淨妄。妄無處所,著者是妄。淨無形相,却立淨相,言是工夫。作此見者,障自本性,却被淨縛。善知識!若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。善知識!迷人身雖不動!開口便說他人是非長短好惡,與道違背。若著心著淨,即障道也。」

T48n2008_p0353b18師示眾云:「善知識!何名坐禪?此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起,名為坐;內見自性不動,名為禪。善知識!何名禪定?外離相為禪,內不亂為定。外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。本性自淨自定,只為見境,思境即亂。若見諸境心不亂者,是真定也。善知識!外離相即禪,內不亂即定。外禪內定,是為禪10定。《菩薩11戒經》云:『我本12元自性清淨。』善知識!於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛13道。」

T48n2008_p0353b2814懺悔第六

T48n2008_p0353b29時,大師見廣韶洎四方士庶,駢集山中聽法,於是陞座,15告眾曰:「來,諸善知識!此16事須從自17事中起,於一切時,念念自淨其心。自修自行,見自己法身,見自心佛,自度自戒,始得不假到此。既從遠來,一會于此,皆共有緣。今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。」眾胡跪。師曰:「一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害,名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相,自心不亂,名定香。三、慧香。自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣,不思善、不思惡,自在無礙,名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡,不可沈空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名解脫知見香。善知識!此香各自內熏,莫向外覓。

T48n2008_p0353c16「今與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。善知識!各隨18我語,一時道:『弟子等,從前念今念及後念,念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時銷滅,永不復起。弟子等,從前念今念及後念,念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪,悉皆懺悔,願一時銷滅,永不復起。弟子等,從前念今念及後念,念念不被嫉妬染。19從前所有惡業嫉妬等罪,悉皆懺悔,願一時銷滅,永不復起。』善知識!已上是為無相懺悔。云何名懺?云何名悔?懺者,懺其前愆,從前所有惡業,愚迷憍誑嫉妬等罪,悉皆1盡懺,永不復起,是名為懺。悔者,悔其後過,從今以後,所有惡業,愚迷憍誑嫉妬等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其後過。以不悔故,前愆不滅,後過又生。前愆既不滅,後過復又生,何名懺悔?

T48n2008_p0354a09「善知識!既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。善知識!大家豈不道,眾生無邊誓願度。恁麼道,且不是惠能度。善知識!心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心,如是等心,盡是眾生。各須自性自度,是名真度。何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度;如是度者,名為真度。又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。又無上佛道誓願成,既常能下心,行於2真正,離迷離覺,常生般若。除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。常念修行,是願力法。

T48n2008_p0354a26「善知識!今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。善知識!歸依覺,3兩足尊。歸依正,離欲尊。歸依淨,眾中尊。從今4日去,稱覺為師,更不歸依邪魔外道,以自性三寶常自證明,勸善知識歸依自性三寶。佛者,覺也。法者,正也。僧者,淨也。自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名*3-1兩足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高,貪愛執著,名離欲尊。自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。若修此行,是自歸依。凡夫不會,從日至夜受三歸戒。若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸,言却成妄。善知識!各自觀察,莫錯用心。經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛。自佛不歸,無所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是自歸依也。

T48n2008_p0354b12「善知識!既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身了然,自悟自性。總隨我道:『於自色身,歸依清淨法身佛。於自色身,歸依5圓滿報身佛。於自色身,歸依千百億化身6佛。』善知識!色身是舍宅,不可言歸。向者三身佛,在自性中,世人總有;為自心迷,不見內性。外覓三身如來,不見自身中有三身佛。汝等聽說,令汝等於自身中,見自性有三身佛。此三身佛,從自性生,不從外得。何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生。思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。如是諸法在自性中,如天常清,日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗。忽遇風吹雲散,上下俱明,萬7象皆現。世人性常浮游,如彼天雲。善知識!智如日,慧如月,智慧常明。於外著境,被妄念浮雲蓋覆自性,不得明朗。若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中萬法皆現。見性之人,亦復如是。此名清淨法身佛。善知識!自心歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除却自性中不善心、嫉妬心、8諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢9他心、邪見心、貢高心,及一切時中不善之行,常自見己過,不說他人好惡,是自歸依。常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。10何名圓滿報身?譬如一燈能除千年闇,一智能滅萬年愚。莫思向前,A7已過不可得;常思於後,念念圓明,自見本性。善惡雖殊,本性無二,無二之性,名為實性。於實性中,不染善惡,11此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恒沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。12何名13千百億化身?若不思萬法,性本如空,一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄;思量善事,化為天堂。毒害化為龍蛇,慈悲化為菩薩,智14慧化為上界,愚癡化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。迴一念善,智慧即生,此名自性化身佛。善知識!15法身本具,念念自性自見,即是報身佛。16從報身思量,即是化身佛。自悟自修自性功德,是真歸依。皮肉是色身,色身是17舍宅,不言歸依也。但悟自性三身,即識自性佛。吾有一無相頌,若能18誦持,言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰:

T48n2008_p0354c26「迷人修福不修道, 只言修福便是道,
布施供養福無邊, 心中19三20惡元來造。
擬將修福欲滅罪, 後世得福罪還在,
但向心中除罪緣, 21名自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔, 除邪行正即無罪,
學道常於自性觀, 即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法, 普願見性同一體,
若欲當來覓法身, 離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠, 後念忽絕一世休,
若悟大乘得見性, 虔恭合掌至心求。」

T48n2008_p0355a07師言:「善知識!總須誦取,依此修行,言下見性。雖去吾千里,如常在吾邊。於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來。珍重!好去。」

T48n2008_p0355a09一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。

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