龍舒增廣淨土文 (T1970)

T47n1970_p0251a02No. 1970

T47n1970_p0251a03¹龍舒淨土文序

T47n1970_p0251a05《華嚴經》云「信為道元功德母，長養一切諸善根。」然世之所謂修淨土者，不可以不信也。淨土乃西方極樂世界，其中種種殊勝莊嚴，《阿彌陀經》載之詳矣。阿彌陀乃彼中之佛，未成佛以前有四十八願，願願度人。眾生願生彼國者，一稱其名，隨念往生。末世之人皆於命終氣絕之後，令他人稱念十聲謂之十念，何益於事？却不知於平日諸惡莫作、眾善奉行，念念不離西方淨土、念念願見彼佛彌陀，直至命終不差不亂，蓮臺上品決定化生，五濁惡世更不再入。但闡提之流不信有之，被惡業昏翳，既不能自修又障他人修，此入地獄如箭射，誠可憫也。譬如遐邦絕域之人，居處服食無異禽獸，安知有中國富貴快樂？一旦或有語之者，咸以為妄。其中乃至一人聽而信之，念慕中國、大厭彼土，願身歿而生焉。今生中國之人，豈無若乎此輩？世界中豈無遐邦絕域乎？既有南^A1贍部洲，便有西方淨土，又安知不同在此天地之間哉？捨此生彼，亦理之常，烏得而不信。諸佛無妄語、佛語不誤人，先賢達士及禪門宗師亦多修淨土，惟龍舒王居士信之篤、修之勤，正念現前，臨終明白，淨土之歸無疑矣。自利利他，又作淨土文十三卷，引三教經書為證，方便利益開導後人，可謂一念萬年。歲久板翳不任披閱，吾姪元益遜齋自號康廬客，乃先兄道山左丞之子，夙植善本來生我家。行已立身靡不在道，飢寒病苦周恤有恒，道釋諸經印施饒益修行淨業，惟己自知。紛紛盆盎中，見此古罍洗，余甚嘉之，宜其咸稱為善人君子也。發心重為刊梓，欲壽其傳，願一切眾生悉歸淨土。刊至第四卷第九卷十板，鐵筆有礙，出舍利三顆，嵌罅深隱，光彩熣燦，眾驚異焉。此皆阿彌陀佛悲智示現、龍舒居士願力不泯，吾姪信心堅固所致。謂佛法無靈驗、西方無淨土，可乎？舊板重刊善緣圓滿，諸仁者切忌，莫於紙上板上作背向兩般錯會。雖然本性彌陀、惟心淨土，豈欺我耶？吁！仁智之見有不同，中人以上可語也。於是乎書。

T47n1970_p0251b15延祐三年歲次丙辰中秋日，同修淨土信士、奉訓大夫前江淮守處財賦都總府副總官古壽呂師說，書于潯陽寓舍之信堂。

T47n1970_p0251b20龍舒淨土文序

T47n1970_p0251b22阿彌陀如來以大願力攝受群品，繫念甚簡、證果甚速，或者疑之。余嘗為之言：阿彌陀佛即汝性是，極樂國土即汝心是。眾生背覺合塵，淪於七趣，立我與佛天地懸隔。佛為是故，慈悲方便開示悟入，現諸無量如幻三昧，莊嚴其國備極華好，復以辯智而為演說，令諸眾生歡喜愛樂。於日用中能發一念念彼如來，欲生其國，即此一念清淨堅固，還性所有與佛無異。當是念時，不起于坐，阿彌陀佛極樂國土悉皆現前。如是修習乃至純熟，幻身壞時此性不壞，金蓮華臺由性種生，往生其中如歸吾廬，諸佛菩薩即我眷屬，性無異故，自相親愛。友人龍舒王虛中，端靜簡潔博通群書，訓傳六經諸子數十萬言。一旦指之曰：「是皆業習，非究竟法。吾其西方之歸。」自是精進，惟佛惟念。年且六十，布衣蔬茹，重趼千里以是教人，風雨寒暑弗皇恤。閒居日課千拜，夜分乃寢。面目奕奕有光，望之者信其為有道之士也。紹興辛巳秋，過家君於宣城，留兩月，始見其淨土文。凡修習法門與感驗章著具有顛末，將求信道鋟木傳焉，諉余序其書。故為之題其端云虛中名日休。十月旦狀元歷陽張孝祥序。

T47n1970_p0251c18龍舒淨土文序

T47n1970_p0251c20淨土之說乃超脫輪迴捷徑，龍舒居士著為成書廣行流布，蓋欲勉人以必為要。人以必至，其用心誠非淺淺。凡欲披閱，須詳味其言、諦思其義；若大概涉獵過目，殆亦徒然。苟為他事所^A2汩，或覺心意稍懈，姑置少時，然後再觀，則庶無遺意。否則非但意義不相屬，而信心亦無自而起。茲文如其無用，望轉施信士，勿徒束之高閣，庶不負龍舒居士之用心。而予區區鋟木之勤殆亦不虛設矣。　呂元益書

T47n1970_p0252a03重刊龍舒淨土文序

T47n1970_p0252a05如來設教之不同也，兼但對帶、顯密偏圓、三乘五行，隨自隨他種種差別，功高易進，念佛為先。在凡具惑，用三觀智顯本性佛。法智祖曰「心境叵得，故染可觀淨。不礙緣生，故想成相起。唯色唯心，故當處顯見。」此觀佛三昧之正訣，具眼者能之。若夫稱唱瞻禮、讀誦持戒，皆淨業之正因。正觀之助行，雖登臺之有金銀、入品之有上下，趣無生而階不退則一也。有宋王龍舒作淨土文并附錄，總十三卷。嘉禾僧巹點校釐為十二卷，漏澤僧誦特刊行之。終日念心、終日念佛，介爾有心，三千具足。心想彼境，復了此心，念心是佛，全佛是心。然後般若德顯、解脫德彰，法身德圓、法界圓融。不思議體即此，論功不在禹下。　旹

T47n1970_p0252a19成化十七年歲次辛丑佛成道日。鄞江南溪秋月序。

T47n1970_p0252a22丞相周益公贊

T47n1970_p0252a24皇皇然而無求、惕惕然而無憂，閔頹風之將墜、攬眾善以同流，導之以仁、義之以寂、滅之以樂，其有作而莫識其無為，故中道奄然而示人以真覺。

T47n1970_p0252b03晉軒李居士贊

T47n1970_p0252b05心焉遺塵，跡則混俗，龐居士之修持而無家，何子季之精進而不肉。禪宗立言瑩澈群疑，崇蓮池之梵行、同祖佛之神機，磽然頰顴約略撫繢，湛然一性唯安養之歸。

T47n1970_p0252b10重刊龍舒淨土文目錄

T47n1970_p0252b12第一卷

T47n1970_p0252b13淨土起信九篇

T47n1970_p0252b14第二卷

T47n1970_p0252b15淨土總要七篇

T47n1970_p0252b16第三卷

T47n1970_p0252b17普勸修持九篇

T47n1970_p0252b18第四卷

T47n1970_p0252b19修持法門十五篇

T47n1970_p0252b20第五卷

T47n1970_p0252b21感應事跡三十篇

T47n1970_p0252b22一東晉遠法師

T47n1970_p0252b23二東晉劉遺民

T47n1970_p0252b24三東晉闕公則

T47n1970_p0252b25四晉學士張杭

T47n1970_p0252b26五宋僧曇鑒

T47n1970_p0252b27六南齊僧慧進

T47n1970_p0252b28七後魏僧曇鸞

T47n1970_p0252b29八隋僧道喻

T47n1970_p0252c01九唐僧善導

T47n1970_p0252c02十唐僧懷玉

T47n1970_p0252c03十一唐啟芳圓果

T47n1970_p0252c04十二唐僧自覺

T47n1970_p0252c05十三唐僧少康

T47n1970_p0252c06十四唐僧惟岸

T47n1970_p0252c07十五唐尼靜真

T47n1970_p0252c08十六唐房翥

T47n1970_p0252c09十七唐李知遙

T47n1970_p0252c10十八唐姚婆

T47n1970_p0252c11十九唐溫靜文妻

T47n1970_p0252c12二十唐張鍾馗

T47n1970_p0252c13二十一唐張善和

T47n1970_p0252c14二十二后晉僧志通

T47n1970_p0252c15二十三永明壽禪師

T47n1970_p0252c16二十四宋僧可久

T47n1970_p0252c17二十五宋金大公

T47n1970_p0252c18二十六宋黃打銕

T47n1970_p0252c19二十七宋吳瓊

T47n1970_p0252c20二十八宋荊王夫人

T47n1970_p0252c21二十九宋觀音縣君

T47n1970_p0252c22三十宋馮氏夫人

T47n1970_p0252c23第六卷

T47n1970_p0252c24特為勸喻三十七篇

T47n1970_p0252c25一勸士人

T47n1970_p0252c26二勸有官君子

T47n1970_p0252c27三勸在公門者

T47n1970_p0252c28四勸醫者

T47n1970_p0252c29五勸僧

T47n1970_p0253a01六勸參禪者

T47n1970_p0253a02七勸富者

T47n1970_p0253a03八勸貪吝者

T47n1970_p0253a04九勸孝子

T47n1970_p0253a05十勸骨肉恩愛者

T47n1970_p0253a06十一勸婦人

T47n1970_p0253a07十二勸僕妾

T47n1970_p0253a08十三勸農者

T47n1970_p0253a09十四勸養蠶者

T47n1970_p0253a10十五勸商賈

T47n1970_p0253a11十六勸工匠

T47n1970_p0253a12十七勸多屯蹇者

T47n1970_p0253a13十八勸骨肉怨憎者

T47n1970_p0253a14十九勸漁者

T47n1970_p0253a15二十勸網飛禽者

T47n1970_p0253a16二十一勸為厨子者

T47n1970_p0253a17二十二勸作福者

T47n1970_p0253a18二十三勸誦經者

T47n1970_p0253a19二十四勸貴人

T47n1970_p0253a20二十五勸大聰明者

T47n1970_p0253a21二十六勸賣酒者

T47n1970_p0253a22二十七勸食開店者

T47n1970_p0253a23二十八勸屠者

T47n1970_p0253a24二十九勸在風塵者

T47n1970_p0253a25三十勸罪惡人

T47n1970_p0253a26三十一勸病苦者

T47n1970_p0253a27三十二勸疾惡為神者

T47n1970_p0253a28三十三勸軍中人

T47n1970_p0253a29三十四勸惡口者

T47n1970_p0253b01三十五勸童男

T47n1970_p0253b02三十六勸室女

T47n1970_p0253b03三十七八八兒口生蓮華

T47n1970_p0253b04第七卷

T47n1970_p0253b05指迷歸要七篇

T47n1970_p0253b06一青草堂後身為曾魯公

T47n1970_p0253b07二戒禪師後身作東坡

T47n1970_p0253b08三喆老後身多憂苦

T47n1970_p0253b09四古老後身耽富貴

T47n1970_p0253b10五西方如見受官

T47n1970_p0253b11六三菩薩修兜率

T47n1970_p0253b12七法華尼後身作官妓

T47n1970_p0253b13十二緣圖

T47n1970_p0253b14三界六道輪迴圖

T47n1970_p0253b15第八卷

T47n1970_p0253b16現世感應十八篇

T47n1970_p0253b17一見殺生念佛得福

T47n1970_p0253b18二陳企念佛却鬼

T47n1970_p0253b19三鄒賓王念佛夢覺

T47n1970_p0253b20四張繼祖念佛薦亡

T47n1970_p0253b21五劉慧仲念佛安寢

T47n1970_p0253b22六阮嫂念佛眼明

T47n1970_p0253b23七閻羅王勸蔣婆念佛

T47n1970_p0253b24八邵安撫念佛脫難

T47n1970_p0253b25九念佛風疾不作

T47n1970_p0253b26十夢中念佛脫恐懼

T47n1970_p0253b27十一念佛屋不壓死

T47n1970_p0253b28十二念佛痁疾遂愈

T47n1970_p0253b29十三念佛痼疾皆愈

T47n1970_p0253c01十四綉佛舍利迸出

T47n1970_p0253c02十五佛像常有舍利

T47n1970_p0253c03十六夢佛遂得聰辨

T47n1970_p0253c04十七念佛治病得愈

T47n1970_p0253c05十八念佛孫兒免難

T47n1970_p0253c06第九卷

T47n1970_p0253c07助修上品十六篇

T47n1970_p0253c08一習說

T47n1970_p0253c09二葛守利人說

T47n1970_p0253c10三施報說

T47n1970_p0253c11四至人延年說

T47n1970_p0253c12五食肉說

T47n1970_p0253c13六戒殺盜婬說

T47n1970_p0253c14七飲食男女說

T47n1970_p0253c15八貪拆前程說

T47n1970_p0253c16九福慧說

T47n1970_p0253c17十習慈說

T47n1970_p0253c18十一為君子說

T47n1970_p0253c19十二為聖為佛說

T47n1970_p0253c20十三阿羅漢說

T47n1970_p0253c21十四楞伽經說

T47n1970_p0253c22十五二天人說

T47n1970_p0253c23十六小因果說

T47n1970_p0253c24第十卷

T47n1970_p0253c25淨濁如一十篇

T47n1970_p0253c26一情說

T47n1970_p0253c27二即是空說

T47n1970_p0253c28三六根說

T47n1970_p0253c29四真性說

T47n1970_p0254a01五心乃妄想說

T47n1970_p0254a02六五蘊皆空說

T47n1970_p0254a03七廢心用形說

T47n1970_p0254a04八用形骸說

T47n1970_p0254a05九齊生死說

T47n1970_p0254a06十我說

T47n1970_p0254a07周參政跋

T47n1970_p0254a08劉壯元跋

T47n1970_p0254a09妙喜杲禪師跋

T47n1970_p0254a10第十一卷

T47n1970_p0254a11天台智者大師勸修行人專修淨土

T47n1970_p0254a12真州長蘆^A3賾禪師勸參禪人兼修淨土

T47n1970_p0254a13杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

T47n1970_p0254a14丞相鄭清之勸修淨土

T47n1970_p0254a15廬陵李氏夢記

T47n1970_p0254a16旴江聶允迪跋

T47n1970_p0254a17四明斷佛種人跋

T47n1970_p0254a18第十二卷　附錄

T47n1970_p0254a19獅子峯如如顏丙勸修淨業文〔身為苦本覺悟早修〕

T47n1970_p0254a20慈照宗主臨終三疑

T47n1970_p0254a21善導和尚臨終往生正念文

T47n1970_p0254a22慈雲懺主晨朝十念法

T47n1970_p0254a23讚佛偈〔并〕回向發願文〔共四篇〕

T47n1970_p0254a24超脫輪迴捷徑

T47n1970_p0254a25念佛報應因緣

T47n1970_p0254a26普勸修持

T47n1970_p0254a27口業勸戒

T47n1970_p0254a28龍舒增廣淨土文目錄〔終〕

T47n1970_p0254b02龍舒增廣淨土文卷第一

T47n1970_p0254b04國學進士王日休譔

T47n1970_p0254b05予遍覽藏經及諸傳記，取其意而為淨土文，無一字無所本，幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉，故其言直而不文。予龍舒人也，世傳淨土文者不一，故以郡號別之。

T47n1970_p0254b09淨土起信一

T47n1970_p0254b10淨土之說多見於日用之間，而其餘功乃見於身後。不知者止以為身後之事而已，殊不知其大有益於生前也。何則？佛之所以訓人者無非善，與儒教之所以訓人，何以異哉？唯其名有不同耳。故其以淨土為心，則見於日用之間者，意之所念、口之所言、身之所為，無適而非善。善則為君子、為大賢，現世則人敬之、神祐之，福祿可增、壽命可永。由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰謂無益於生前乎？其次為業緣所奪而不能專志於此。苟有志焉者，亦惡緣可以自此而省、善緣可以自此而增。惡緣省而不已，終必至於絕其惡；善緣增而不已，終必至於純乎善。惡既絕矣、善既純矣，非為君子而何？非為大賢而何？由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰謂無益於生前乎？又其次不知禮義之所在、不知刑罰之可畏，惟氣勢之為尚、惟勢力之為趨。苟知以淨土為心，則亦必知省己而自咎，所為雖不能皆合於禮義，亦必近於禮義矣；雖不能盡超乎刑罰，亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域，而終為君子之歸。庸人稍知佛理者，世必目為善人。此其效也。由是言之，則從佛之言而以淨土為心者，孰謂無益於生前乎？或曰：從孔子之言而以儒教為心，豈不益於生前乎。何必淨土哉？曰：此世間法耳，非出世間法。世間法則不出於輪迴，出世間法則直脫輪迴外。淨土既益於生前，又益於身後者，以其兼出世間法故也。

T47n1970_p0254c09淨土起信二

T47n1970_p0254c10淨土之說有理、有跡。論其理，則見於日用之間而未甞離，前篇所言是也。論其跡，則見於早晨一茶之頃，而不必終日泥十念法門是也。蓋修持法門有九品，人人皆可以修；雖罪惡之人，佛亦不棄。迴心向善則為善矣，故此十念法門人皆可以通行。譬如久為暗室，一燈照之則為明矣。故殺牛屠馬之人，放下屠刀亦可以修。所以修者不難，亦不妨一切俗事，故在官不妨職業、在士不妨修讀、在商賈不妨販賣、在農人不妨耕種、在公門不妨事上、在僧徒不妨參禪，凡一切所為皆不相妨。故曰其修持工夫見於早晨一茶之頃耳，遂可以為萬萬劫不壞之資，人何為而不修乎？今有販物者，一錢而得兩錢之息則必自喜，以為得息之多矣。行路者，一日而及兩日之程亦必自喜，以為及程之多矣。是於外物小有所得而知其喜也。或兩錢而得一錢之價，必憂之以為喪本；兩日而及一日之程，亦必憂之以為費日。是於外物小有所失而知其憂也。何於吾身之光陰有限，則日沒以過，其失大矣而不以為憂？於淨土之因緣難遇，幸而知之，其得大矣而不以為喜？是徒見小得小失而知憂喜，及得失之大者則不能知，何不思之甚也。況不費時刻、用力甚少，而收功有不可盡言者，人何為而不修乎？此時不修，可痛惜哉！可痛惜哉！

T47n1970_p0255a07淨土起信三

T47n1970_p0255a08人驟聞淨土之景象，多不信之，無足怪也。蓋拘於目前所見，遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者，安知有廣廈之清淨？小器藜藿之食者，安知有食前之方丈？弊篋錙銖之蓄者，安知有天府之充溢？說處此娑婆濁世，不信其清淨佛土；所以生長於胞胎，不知彼有蓮苞之化生；壽不過百年，不知彼有河沙之壽數；衣食必由於營作，不知彼有自然之衣食快樂；常雜於憂惱，不知彼有純一之快樂。然則佛之所言，不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語，必不自妄語以誑人。世人妄語者，非以規利則以避害。佛無求於世，何規利之有？佛視死生如刀斫虛空，何避害之有？是佛無所用其妄語也。世間中人以上者，猶不肯妄語以喪其行止，況佛乎！其言可信，無足疑者。故先賢云：佛言不信，何言可信？昔有以忠臣為姦黨者，刻之於石，天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪以為輪藏貯佛之言，供以香花、嚴以神龍。使其言之妄，則又甚於姦黨之碑，何為歷千百歲而天雷不擊之哉？以其言之誠也。言之誠而不信，將何俟哉？是故淨土之說更無可疑者。況自古及今，修此者感應甚多，尤不可以不信者也。感應在第五卷。

T47n1970_p0255b03淨土起信四

T47n1970_p0255b04儒者或以釋氏之徒無戒行，故輕其教，而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子、士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？釋氏之教有世間法、有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數，姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者，無非戒惡勸善。而吾儒何甞不戒惡勸善哉？且以目前言之，佛以殺生、偷盜、邪婬為身三業。而孔子言勝殘去殺，詩人言文王德及鳥獸昆蟲，是豈不戒殺哉？盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者，詩人刺不德而悅美色，是豈不戒邪婬哉？佛以妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業。孔子謂「人而無信不知其可」，豈不戒妄言也。謂「巧言令色鮮矣仁」，豈不戒綺語也。書稱「爾無面從，退有後言」，豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲，尚未至於穢語。荀子謂「傷人之言深於矛戟」，是未甞不戒惡怒之口也。佛又以貪、嗔、癡為意三業。孔子謂「見得思義」，是則戒貪矣。謂「伯夷叔齊不念舊惡」，是則戒嗔矣。謂「困而不學，民斯為下」，是則戒癡也。由此言之，儒釋未甞不同也。其不同者，唯儒家止於世間法，釋氏又有出世間法。儒家止於世間法，故獨言一世而歸之於天。釋氏又有出世間法，故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長，須看《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》與《無蓋障菩薩所問經》，及曉《金剛經》之理。未能如是而遂非之，則孔子所謂「不知而作之者」，可不戒哉。誠如是，則釋氏為可信矣。其言淨土烏可以不信哉？所謂出世間法，淨土尤有要者，不可以不勉也。

T47n1970_p0255c06淨土起信五

T47n1970_p0255c07世有專於參禪者云：惟心淨土，豈復更有淨土；自性阿彌，不必更見阿彌。此言似是而非也。何則？西方淨土有理有跡。論其理，則能淨其心，故一切皆淨，誠為唯心淨土矣。論其跡，則實有極樂世界，佛丁寧詳復言之，豈妄語哉？人人可以成佛，所謂自性阿彌者，固不妄矣。然猝未能至此，譬如良材可以雕刻物像而極其華麗，必加以雕刻之功然後能成，不可據指良材而遂謂極物像之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土，自性阿彌不必更見阿彌者，非也。又信有淨土而泥唯心之說，乃謂西方不足生者，謂參禪悟性超佛越祖，阿彌不足見者，皆失之矣。何則？此言甚高，竊恐不易到。彼西方淨土無貪無變、無嗔無癡，吾心能無貪無變無嗔無癡乎？彼西方淨土思衣得衣、思食得食，欲靜則靜、欲去則去。吾思衣而無衣則寒惱其心，思食而無食則飢惱其心，欲靜而不得靜則群動惱其心，欲去而不得去則繫累惱其心，是所謂唯心淨土者誠不易到也。彼阿彌陀佛福重山海、力挈天地，變地獄為蓮華易於反掌、觀無盡之世界如在目前。吾之福力尚不能自為常，恐宿業深重墜於地獄，況乃變作蓮華乎？隔壁之事猶不能知，況乃見無盡世界乎？是所謂自性阿彌者誠不易到也。然則吾心可以為淨土，而猝未能為淨土；吾性可以為阿彌，而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修、捨阿彌而不欲見乎？故修西方而得道則甚易，若止在此世界欲參禪悟性超佛越祖為甚難。況修淨土者不礙於參禪，何參禪者必薄淨土而不修也？《大阿彌陀經》云「十方有無量菩薩往生阿彌陀佛國」。彼菩薩欲往生，我何人哉不欲往彼？是果勝於諸菩薩乎？由此言之，唯心淨土自性彌陀者，大而不要、高而不切，修未到者，誤人多矣。不若脚踏實地，持誦修行，則人人必生淨土、徑脫輪迴。與虛言無實者，天地相遠矣。

T47n1970_p0256a15淨土起信六

T47n1970_p0256a16佛眼見無量劫事故，自古及今無所不見。又戒人妄語，以不自妄語以誑人；又戒人有我，必不自有我以夸人，故其言誠可師法。按《楞嚴經》云，有十種仙，皆壽千萬載，數盡復入輪迴。為不曾了得真性，故與六道眾生同名七趣，是皆輪迴中人也。世人學仙者，萬不得一；縱使得之，亦不免輪迴，為著於形神而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想，非為真實。故寒山詩云「饒汝得仙人，恰似守屍鬼。」非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數百年來，得仙唯鍾離、呂公，而學鍾雖、呂公者豈止千萬？自予親知間，數亦不少，終皆死亡埋于下土。是平生空費心力，終無所益也。欲求長生，莫如淨土。生淨土者壽數無量，其為長生也大矣。不知修此法門而學神仙，是捨目前之美玉而求不可必得之碔砆，豈不惑哉？或云：淨土乃閉眼後事，有何證驗？答云：淨土傳備載感應，豈無證驗哉。況神仙者有所得，則甚祕而不傳，以謂泄天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大不易測量，非神仙之可比也。

T47n1970_p0256b09淨土起信七

T47n1970_p0256b10人有不信因果從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎？經云「要知前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。」若不信此語，何不以目前之事觀之？人生所以有貧富有貴賤、有苦樂勞逸、有榮辱壽夭，其禍福種種不同，雖曰天命，天豈私於人哉？蓋以人前生所為不同，故今生受報亦不同，而天特主之耳，是以此身謂之報身。報身報我前世所為，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？特以有功當賞、有罪當罰而主之耳，豈以賞罰無故而加於人？世間官府猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化豈以禍福無故而加於人乎？是知以前世所為有善惡，故以禍福而報之也。以其不能純乎善，故不得純受其福報，乃有富貴而苦夭者、有貧賤而壽樂者、有榮寵而悴辱者。其為果報，各隨其所為，如影從影、如響應聲，纖毫不差。故云種桃得桃、種李得李，未有種蔴而得荳、種黍而得稷者。唯種時少、收獲時多，故作善惡時甚小，受禍福之報甚大，故云「春種一粒粟。秋收萬顆子。」人生為善惡，果報還如此，蓋造化自然之理也。此理可信，則淨土之說必可信。何則？二者皆佛言。佛誠言於因果，必不妄言於淨土故。因不信因果從而不信淨土者，此可以解其惑矣。

T47n1970_p0256c07淨土起信八

T47n1970_p0256c08人有見目前善惡未有報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也，但遲速耳。佛甞謂阿難云：「人有今世為善、死墮地獄者；有今世為惡、死生天堂者。」阿難問：「何故？」佛言：「今世為善、死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也。今世為惡、死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報，譬如欠債急處先還。」左氏謂「欒武子有德，可以庇其子。」故其子黶雖為惡，而可以免禍。黶之子盈為善，而黶之惡乃累之，故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之，善惡之報尚有如此者，況隔世乎。《書》曰「天道福善禍淫」，《老子》曰「天網恢恢疎而不漏」。是三教皆言此理，但有遲速耳。豈可以目前不見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎？

T47n1970_p0256c23淨土起信九

T47n1970_p0256c24或者疑之云：人此間念佛，西方七寶池中如何便生蓮華一朵？予告云：此不難知也。譬如大明鏡，凡有物來便現其影，鏡何甞容心哉？以其明而自然耳。阿彌陀佛國中清淨明潔，自然照見十方世界，猶如明鏡覩其面像。是故此間念佛，西方七寶池自然生蓮華一朵，無足疑也。或者又疑之云：念往生真言者，阿彌陀佛常住其頂衛護其人。若無量世界有無量眾生念此真言，阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎？曰：亦自然耳。譬如天上一月，普現一切水中，豈不自然哉？或者修行精進，疑之云：又有臨終之時佛與菩薩來迎。且如十方世界有無量眾生精進，烏能皆知其期而往迎乎？曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照無量境界，豈不自然哉？況佛之威神不止如日月乎！則遍住其頂、遍知其期，何足疑哉？

T47n1970_p0257a11阿彌陀經脫文

T47n1970_p0257a12襄陽石刻《阿彌陀經》，乃隋陳仁稜所書，字畫清婉，人多慕玩。自「一心不亂」而下云「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」。今世傳本脫此二十一字。又藏本此經亦名諸佛攝受經，乃十方佛，在養字號。今本脫四方佛。

T47n1970_p0257a18備說

T47n1970_p0257a19晝必為夜，　必為夜備；　暑必有寒，
必為寒備；　存必有去，　必為去備。
何為夜備？　燈燭床蓐。　何謂寒備？
衾裘炭薪。　何謂去備？　福慧淨土。

T47n1970_p0257a23梵語阿，此云無。梵語彌陀，此云量。省文稱之，寧稱阿彌，不可稱彌陀。若稱彌陀，則是量，與無量之意相反。若稱阿彌，猶有無量之意存焉。

T47n1970_p0257a27龍舒增廣淨土文卷之一〔終〕