四分律刪繁補闕行事鈔 (T1804)

T40n1804_p0127b10對施興治篇第二十

T40n1804_p0127b11夫福出淨田，道起少欲。為福之家，唯重唯多；受施之者，唯少唯節。多供無厭，是為福之法；少受限量，信行者之儀。律云：檀越雖施無厭，而受者應知足也！但出家之士，形參聖服；有待之形，假資方立；施時不取，後須難得。若善應於法則，能所無瑕；必於事莫準，使規成何寄？如能善省時資冷，有力無事者，¹可謂道緣義立，行從此生。何者？貪心出於情著，無染良由自節；縱心則非味起迷，約志則美饍生厭。所以善惡發於中懷，升沈寄乎方寸。是故為行人者，無宜輕縱；不思時緣，任事生滯，都無儉約，脫漏深網，豈不悲哉！然渴愛難滿，如海吞流；若裁之以法，眾患俱息。既能形服異世，摽懷遠大；何得於事，容斯穢迹？但九流子俗，尚鄙恥衣食；泥三寶聖種，而滯於發足，方墜泥塗，一何可歎！今略述由漸，下引誠文，使懷道之士，詳而斂迹焉。就中分五：初明受施之人，二明厭治方便，三明立觀有教，四明作觀方法，五明隨治雜相。

T40n1804_p0127b29初中，《善見》云：比丘受用施物有四種：一者盜用。若比丘破戒受施，名為盜用。二負債用者。受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。三親友用，謂七學人受供。四主用，阿羅漢。《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三塗中受重苦故。若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣即離身。若知前人無業，而施與者，能施、所施，二俱為施所墮。《智論》明：能施清淨，受者不淨，如是四句。若出家人，無戒無慧，食於信施，入銅橛地獄，受鐵丸、鐵漿二苦。《四分》：乃至犯突吉羅以上罪，無故受他利養及持戒比丘禮敬，並不合受。

T40n1804_p0127c12二明厭治方便。如《大集》中：云何比丘觀所著衣作不樂想？若縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣；觀如是時，如血塗皮，爛臭、可惡、蟲所住處；如是觀時，於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭、可惡、蟲所住處；若得食時應觀，是食如死屍蟲；若見麨時如末骨想，得飯漿時作糞汁想，得諸餅時作人皮想，所執錫杖作人骨想，得乳酪時作濃血汗想，若得菜茹作髮毛想，得種種漿作血想；是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想？若入房時，念如地獄，受諸苦惱；如是房舍，即是和合所有；材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻、被褥，亦復如是。作是觀時，即名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如實法也。《四分》：寧以熱鐵為衣燒爛身盡，不著信心男女衣服；寧在鐵床燒身焦爛，不受信心好床臥具；寧受鐵屋中住燒身，不受房舍在中止宿；寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出，不受信心飲食；寧以熱戟刺脚，不受信心接足作禮；寧以熱斧自斬其身，不受信心手捫摸其身。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門、非淨行，自言是沙門、淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見、覆處作罪；內空腐爛，外現完淨；食人施故，以不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒；受人信施，一切所須，能令施主得大果報；所為出家作沙門，亦得成就。若明惡報，如《僧護》中廣述五十六事。《涅槃》、《阿含》等大小乘經論，並種種厭觀云云。

T40n1804_p0128a11三明立觀有教者。《智論》云：若不觀食法，嗜美心堅著，墮不淨蟲中，洋銅灌口，^A38噉燒鐵丸。《十誦》云：每食時，應生厭心，為存身命故。《摩得伽》云：若得食時，當觀從倉中，出地中，以糞屎和合，種子得生，還養糞身云云。《毘尼母》云：若利根比丘，得食時，口口作念；得衣時，著著作念；若入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。《佛藏》云：從聚落中乞食得已，從聚而出，住至水邊可修道處；置食一面，結加趺坐，當觀其食種種可惡，及觀自身極是惡器。廣如彼說。

T40n1804_p0128a21四明觀法。然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貪；此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任性者；則俱墮負，聖賢同非。故《涅槃》云：或令施主果報減少，或復無報等。雖利養等同，發有希數。食為大患，時須進口；過興既數，整法亦難；若不策其心府，改其節操者，多陷迷醉矣。夫沙門之異俗，由立行有堅貞；同鄙世之昏悶，餘行亦可知矣。故《成論》云：現見在臭屎中生，不在磐石中者，由貪味香故也。今故約食時立觀，以開心道。略作五門，《明了論》如此分之：初計功多少，量他來處。《智論》云：思惟此食，墾植、耘除、收穫、蹂治、舂磨、洮沙、炊煮乃成，用功甚多；計一鉢之食，作夫流汗，集合量之，食少汗多。須臾變惡。我若貪心，當墮地獄噉燒鐵丸，從地獄出作諸畜生償其宿債，或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。《僧祇》云：告諸比丘，計此一粒米，用百功乃成，奪其妻子之分，求福故施，云何棄之。二自忖己身德行。《毘尼母》云：若不坐禪、誦經，不營佛法僧事，受人信施，為施所墮。若無三業，知故而施，俱為施墮。比丘強飽食施主食，憍慢意或自食己食，強飽過分，為施所墮；以其食亦從施主得故。何以故？佛長夜中，常嘆最後限食〔謂末後減口食〕。施持戒者，能受能消；施持戒果報大，破戒果報少〔如是呵責，如上律文〕。足食已，更強食者，不加色力，但增其患，故不應無度食。三防心離過。《明了論疏》云：律中說，出家人受食，先須觀食，後方得噉。凡食有三種：上食起貪，應離四事：一喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故；二離食醉過，食竟身心力強，不計於他故；三離求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心；四離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二者下食，便生嫌瞋；多墮餓鬼，永不見食。三者中膳，不分心眼，多起癡捨；死墮畜生中，作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故，並入地獄。且略如此。反此三毒，成三善根，生三善道；謂無貪故生諸天，中、下二可知。四正事良藥觀，分二：為除故病，飢渴不治，交廢道業；不生新病，食飲減約，宿食消滅。又以二事為譬：初如油膏車，但得轉載，焉問油之美惡。二欲度險道，有子既死，飢窮餓急，便食子肉，必無貪味。五為成道業觀，三種：一為令身久住故，欲界之身，必假摶食，若無不得久住，道緣無託故。二為相續壽命，假此報身假命，成法身慧命故。三為修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》云：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必厭我倒，於納衣麁食，不應生著。

T40n1804_p0128c10五明隨治雜相。《華嚴》云：若得食時，當願眾生，為法供養，志存佛道。《五分》：若不為解脫出家者，不得受請；若坐禪、誦經、檢校僧事，並為解脫出家者，聽受僧次。《十誦》：若到食處，應默然一心，淨持威儀，生他善心。當徐入、徐坐。應觀是食難求、難得、難成^＊1-3辨。當觀入口，在生藏、熟藏；若後出時，唯是不淨。由此食因緣，起種種煩惱，罪業，受苦果報。《五百問》云：昔有比丘，好樂衣服，晝夜染著，因病致死，後為化生蛇，還來纏衣；眾僧葬死比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒，僧共看之；有得道者，入四等觀，語蛇令去；遂入草中，毒盛，火出燒身，命終入地獄。《毘尼母》云：衣作念云，為除寒熱羞恥故；房作念言，為障風雨故；食作念言，為除飢渴因緣故。傳云：凡食不得過三匙；為斷一切惡故進初匙，為修一切善故進中匙，為度一切眾生故進後匙；乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。《四分》云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。又云：食知^A39止足，故苦消滅，新苦不生；有力無事，令身安隱。《增一》云：多食五苦：一大便數，二小便數，三多睡眠，四身重不堪修業，五多患食不消化。故佛言：食知節量。因說偈云：「多食致病苦，少食氣力衰；處中而食者，如秤無¹高下。」《雜寶藏》中：有王試外道、比丘好惡二食，以驗知道法。比丘乃至說偈云：「是身如車，好惡無擇；香油臭脂，等同調滑。」《中含》云：告諸比丘，於^A40生活中，下極至邊者，謂行乞食；世間大諱，為禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子為義故受，以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家，而行思欲，持戒慢緩；如以穢洗穢，何由可脫！前具列正教，必須準用；臨食五觀，口口緣之；隨得隨失者，為貪等毒所奪。

T40n1804_p0129a14四分律刪繁補闕行事鈔卷下²〔二終〕

T40n1804_p0129a17四分律刪繁補闕行事鈔卷下〔之三〕

T40n1804_p0129a19頭陀行儀篇第二十一

T40n1804_p0129a20夫報力增上，行成精潔；故能高超眾累，竦拔不群。是以釋迦一化，盛稱斯德。故凡所制者，並為多貪；凡開教中，先揚此行。欲使進疲怠之客，趣禪定之城；策染塵之³夫，登尸羅之陛。此其大意也。《智論》云：佛意令弟子隨道行，捨世樂，故讚十二頭陀為本；有因緣，不得已，而聽餘事云云。就中分四：一釋總名，二列數明體，三諸部異行，四雜出諸法。

T40n1804_p0129a27初釋總名顯德。《善見》云：頭陀者，漢言抖擻。謂抖擻煩惱，離諸滯著。《聖善住意天子經》云：頭陀者，抖擻貪欲、瞋恚、愚癡、三界、六入，一一別論。又云：我說此人能善抖擻。如是抖擻，不取不捨，不修不著，我說此人能說頭陀。《增一阿含》云：其有毀讚十二頭陀一一行者，則為毀讚於我；我常讚行此法，由此住世故，我法久住於世也。《十輪》云：毀破禁戒失頭陀，以造逆故非我滅，如過去佛之所說，破淨戒者不入眾數。《華手經》云：以迦葉行頭陀苦行故，來至佛所，如來移身分座與，迦葉辭讓不受。《雜含》中：佛親命以半座，手授僧伽梨，易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀大行。《四分》：佛三月靜坐，唯除一供養人；時有六十頭陀，往至佛所，為佛讚歎，名供養佛人。《十住婆沙》：阿練若比丘，略說十利，盡形不應捨：一自在來去，二無我我所，三隨意無障，四心樂習空處，五住處少欲少事，六不惜身命為具功德，七遠離鬧語，八雖行功德不求報恩，九隨順禪定易得一心，十處於空處易生無礙想。若有因緣，聽入塔寺，有通有局，不同外道盡形空處。廣說如〈頭陀品〉中。頭陀名通聚落、空野。蘭若、塚間，定出城邑；餘之十行，喧靜通行。

T40n1804_p0129b21二列數者，位分為四：謂衣、食、處及威儀也。先出相生次第；後一一列行，各辨方法。

T40n1804_p0129b23初衣服中者。衣是資道之緣，濟身最要，故先就外資，以明知足。若於此衣取不得方，廣生罪累，為惡業所纏，縛在三有，障礙出道，即非頭陀。是故教諸比丘，於彼外資，少欲知足，受取有方，趣得資身長道便罷，即是頭陀，離諸貪著故。衣中立二：一者納衣，二者三衣。雖得衣以障身，內有飢虛等惱，寧堪進業？故就食中立四頭陀，一者乞食，二不作餘食法，三一坐，四一揣也。然衣食乃具，修道義立，若處在憒鬧，心多蕩亂，必托靜緣，始成正節，是以於處立五頭陀：謂蘭若、塚間、樹下、露坐、隨坐。上來三種並是助緣，若繫念思量，斬纏出要者，無過坐法，故於威儀立一常坐。

T40n1804_p0129c07二列名行體。

T40n1804_p0129c07初納衣者。《四分》云：捨檀越施衣，著糞掃衣。《十住婆沙》云：比丘欲具足行持戒品，應著二種衣，謂居士施，糞掃得也。以有十利故：一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣，尊敬如塔。五厭離心者染衣，非貪好。六隨順寂滅，非為熾然煩惱。七由著法衣，有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道，不以染污心於須臾間。《寶梁經》：周那沙彌洗糞掃衣，諸天取汁自洗身。

T40n1804_p0129c16二者三衣。《四分》：捨諸長衣，著三衣。《論》云：但有三衣，更不畜餘衣，有十利：一於三衣外，無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住，無顧惜。十隨順道行。

T40n1804_p0129c21三乞食法。《善見》云：三乘聖人，悉皆乞食。《薩婆多》：受乞食法者：一以在眾因緣故，多諸惱害。二以鞭打，僧祇人民，共相瞋惱；多諸非法，食不清淨。三以觀他意，色心不安。四少欲知足，修四聖種。受檀越請，亦有過失；以請因緣，先麁者更令精細，若少勸多，若無兼味，教增眾饌；心有希望，即非少欲聖種之法，常懷彼我得失之心。若乞食者，蕭然無繫，意無增減。又眾食有盡，乞食無窮；佛教弟子修無盡法。《四分》：蘭若比丘，入村乞食者。清¹旦淨²洗手，至衣架邊，一手舉衣，一手挽取抖擻，著七條已；揲大衣著肩上，若鉢囊中，執打露杖在道行。常思惟善法；若見人，先問訊，言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、空處相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持鉢，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚來往取。不得強乞，應知，當得者立待。得食已，作念言，此為賊食，此自食。乃至出村，安鉢著地，揲僧伽梨，如前進不。至蘭若處，方共食之。《僧祇》云：若乞食時不得語云，與我食，得大富；當在現處，默然而立。《十誦》：乞食得入三重門，至庭中，三彈指；不得，便去。食時先噉熟者，後噉生菜果等。《十住》云：乞食十利：一所用活命，自屬不屬他。二施我食者，令住三寶，然後當食。三施我食者，當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食，餘修善法者效我。九不與男子大小，有諸緣事。十次第乞食，於眾生中，起平等心。《善見》云：分衛者，乞食也。《僧祇》：迦葉發願，乞食初得，施與僧尼，後得者，自食。《智論》：佛將釋子去迦毘羅城五十里住，來往入城乞食，皆並告苦；因說不寐夜長，疲極道長，愚生死長等法。《增一》云：大目連乞食，為梵志所圍，瓦石打，骨肉爛盡，為往業故；還見舍利弗，便入滅度；舍利弗先入滅度，為患重故；三界諸天，墮淚如雨。故知業能隨逐，至聖不免。但斷總報惡業，別報不亡。

T40n1804_p0130a29四不作餘食法。由食多無度，妨道業故。《智論》：由求小食中食後食，則失半日之功；佛法為行道故，不為益身，如養馬養猪等。

T40n1804_p0130b02五一坐食者。《論》云：先受食處，更不復食，有十利故：一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。《智論》云：有人雖一食，而貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道，故受節量食。《三千》云：不得數數食，應一食；以長婬怒癡結，不異俗人。

T40n1804_p0130b10六一揣食。謂數受益故，貪心則多；今總受內鉢中，斟量取足，更不受益。《解脫道論》：節量食，斷於貪恣，故取盡二十一揣等。如彼〈十二頭陀品〉中，廣有對治。《智論》：節量食者，隨所能食，三分留³一，則身輕安隱，易消無患。如經中說，舍利弗云：我若食五口六口，足之以水，則足支身。於秦人食，可十口許。

T40n1804_p0130b16七阿蘭若處者。《智論》名遠離處。最近三里，能遠益善。餘諸雜行，如第六十八卷中。《四分》云：空靜處，去村五百弓。弓長四肘，用中肘量也；則一肘長一尺八寸，六尺為步，積之便有若干里也。中國僧寺，並在城外；尼寺城內。《十誦》云：繞祇桓虎吼，此寺去舍衛城南千二百步。《薩婆多》云：去村一拘盧舍〔此云一鼓聲〕。謂蘭若閑靜處，不令聞村中鼓聲，恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若，如前明。《僧祇》：阿蘭若比丘，不得輕聚落比丘；應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘，云：汝希望名利，與禽獸同處，從朝竟日，止可數歲耳；應讚言：汝遠聚落，在閑靜處思惟，上業所崇，此乃難行之處，能於此住而息心意等。

T40n1804_p0130b30八塚間坐者。《十住論》謂：在死人間住者，隨順厭離心故。常止宿死人間有十利：一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。

T40n1804_p0130c05九樹下坐。《智論》云：樹下思惟，如佛生時、成道、轉法、入滅，皆在樹下；行者隨諸佛法，常處樹下。《論》云：樂不處覆地有十利：所謂無有房舍、臥具、所愛、受用疲苦，及隨四依法、易得無過、復無有眾鬧等。

T40n1804_p0130c10十在露地者。《智論》云：我觀樹下，如⁴半舍無異，蔭覆涼樂，又生愛著；便受露地，日光遍照，空中明淨，易入空定。《增一》云：比丘因緣和合，乃有此身；骨有六百六十，毛孔九萬九千，脈有五百筋，亦五百蟲，八萬戶；當常思學，名最空法。《善見》：若受上頭陀法，在樹下，若在空地，乃至不得以袈裟為屋，不得將僧臥具在外受用；若能愛護，乃至袈裟覆不令濕，得用受。中頭陀者，無雨時露地，雨時屋下，得用僧臥具。《論》云：十利故：一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨、毒蟲、寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林，風雨交流，晝入林中，夜便露坐；或村人以木枝著耳鼻中，或加屎尿，及以土坌，終不起意向彼，云云。

T40n1804_p0130c26十一隨坐者。論云：隨所得坐處，不令他起，有十利：一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。

T40n1804_p0131a01十二常坐不臥者。《薩婆多》云：加趺坐者，將正心故。然始正身，異外道故，¹生人信心；故三乘人，皆以此坐悟道。《解脫道論》云：夜常不臥也。如《決定王經》中有四法：一乃至彈指頃，於眾生中，不生瞋心。二不應與一時頃，使睡眠覆心。三引導眾生，使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。《十住論》說十利：一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。《四分》中：蘭若比丘，敷好臥具安眠。佛言：不應爾！應初夜後夜，警意思惟。所為出家，為存出要，觀行法如後說。《智論》云：身四威儀，坐為第一；食易消化，氣息調和。求道者大事未辨，煩惱賊常伺其便，不宜安臥。若欲睡時，脇不著席。

T40n1804_p0131a16三諸部異行。《毘尼母》中云：若瞋心不止，我則不食；待瞋滅方食。《智論》：中後不飲漿。由此緣故，心生樂著，不一其心修習善法。《寶雲經》云：四分之一食。凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者，第二分與窮下乞^A41匃之者，第三分與諸鬼神，第四分自供身食。但念修道，於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁。諦視目前，不過一尋。次第乞之，除惡狗、惡牛，先破禁戒；隨有²人畜能擾惱者，皆悉不往；可譏嫌處，亦不往彼。餘如彼〈十二頭陀〉中說。《十住婆沙》有著毳衣、食後不受非時飲食；各有十利，如彼說〔毳衣者，即羊毛等作〕。《解脫道》中有十三頭陀：衣二、食五、處五，十三是常坐勇猛之分。《十誦》：多^A42雨國土，四月在露地，八月在覆處；少^A43雨國，反前。上列十二，依《四分》而言。統明經論所述，並不及《解脫道論》次第詳悉。正行既成，定慧斯立。彼論廣有次第法，略不述之。

T40n1804_p0131b04四雜法。《四分》：蘭若比丘，乞食至蘭若中，往常食處，淨掃灑，具水器、殘食器、床座、洗脚石、盛水器、拭脚巾。若見餘蘭若來，應遠迎，為取鉢、取衣，舒張有污者，應拭揉、抖擻、浣暴；等令其坐訖，與彼水器及水、洗足石、拭脚巾，持革屣安左邊，勿令水漬；彼洗足已，洗足諸器物復本處，將澡豆，淨洗手。別留賊食。便授水，與彼比丘已；次授食，供給所須苦酒鹽菜等；若熱應扇。若日時欲過，應俱食；不爾者³待彼食已，取鉢自食已。有餘食者，應與人、若非人；若淨地無草處，無蟲水中。餘諸食具淨洗，復本處，淨掃食地。有賊來者，語言：此是水，此是食，為汝等故，別留淨潔，若欲食便食之。須善知夜時節，及以方相星名，恐賊來問答有失。《十誦》開練若讀星經。若見人來，先共語，和悅顏色，不應垂頭，應正憶念。餘如《四分》。《四分》開用鑽木出火，在屏處亦開用火珠。《善見》：若頭陀比丘，雖住寺中，不住僧房，不食眾食，施主自為起房，僧不得差為知事。若比丘有能讀誦、教化、說法，能利僧者，亦不得差為知事；好房舍衣鉢先與之，飲食果木得加分與。《五分》：若不捨十二頭陀法，在人間受請，一一吉羅；若不能者，皆應捨頭陀法。

T40n1804_p0131b27僧像致敬篇第二⁴十二〔造立像寺法附〕

T40n1804_p0131b28法軌被時，景仰斯立。謙恭斂敬，俗禮命章；遜恪攝儀，道宗爰始。豈以形服標異，而得倨慢無知；良由致敬有方，故能清革耳！故《增一》云：有慚愧二法住世，則相恭敬。是故比丘，當勤共學。比時移情淡，禮義云亡。鄙末之小僧，妄參眾首；眉壽之大德，奄就下行；以武力為智能，指文華為英彥。如斯冐罔，孰可言哉？故輒略提引，永成明誡。

T40n1804_p0131c06就中分二，如題所明。

T40n1804_p0131c06初中，分三：一制相敬意。二對敬立緣，合不兩相。三立敬儀式。

T40n1804_p0131c08初中，《智論》云：諸佛不以生身為禮敬也；若見法身，是名供養。如佛從忉利天下，須菩提在石窟中觀無常空故，為先見佛；蓮華色尼寶階先禮，佛不受之。所以相敬者，為除慢法故。《四分》中：由諸比丘不知大小故，佛訶責已，告言：汝謂誰應受第一座，第一水，第一食，乃至起迎逆禮拜，恭敬問訊耶？諸比丘言各不定，或云十二頭陀者，大姓、多聞、法師、持律、禪師等。佛言：汝等各各長慢，故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言：「其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。」教化人民，皆隨法訓。汝等於我法律中出家，更相恭敬，佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼，恭敬禮拜上座，迎逆問訊。《大悲》云：佛過去時，若見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、兄弟、姊妹、耆年、善友、外道、諸仙、沙門、婆羅門等，無不傾側，謙下禮敬；以是報故，成佛已來，山林人畜見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。《增一》云：無恭敬心於佛者，當生龍蛇中；以過去從中來，今猶無敬、多睡等。《雜含》云：告諸比丘，若見四眾，攝持諸根，長夜安樂等。《智論》云：外道是他法，故輕佛，來至佛所自坐；白衣如客，故命坐；一切出家五眾，身心屬佛，故立；若得道羅漢，如舍利弗等，皆坐；三道以下，並不聽坐，以所作未¹辦，結賊未破故。又云：釋迦牟尼佛，無別菩薩僧故，文殊師利、彌勒等，入聲聞僧中，次第而坐云云。

T40n1804_p0132a05二明對緣是非。《四分》中有四：一不應禮一切白衣及女人；二前受戒人不應禮後受戒者；三不禮犯邊罪等十三難人、被舉、滅擯、應滅擯等；四不禮一切說非法語者。《寶梁經》云：若破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法：一作愚癡；二口瘖瘂；三顏貌醜陋；四其面側戾，見者𧈪笑；五轉受女身，作貧窮婢使；六形體羸瘦，夭損壽命；七人所不敬，常有惡名；八不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮，分二：初無緣合敬。律中，小沙彌尼禮大沙彌尼，如是展轉，乃至如來及塔。餘如後說。《四分》：十種非威儀不應禮：大、小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲、若食、若噉果。《增一》云：塔中不應禮。《五分》：相瞋屏處不得禮。《十誦》：睡、縫衣、大眾中、在路行、病時，不得禮。《僧祇》：泥作、浣衣、洗浴、及手足著一衣時、疾行等，不應禮。《十誦》：佛塔、聲聞塔前，自他不得互禮。《五百問》云：佛塔前禮比丘，犯墮。《僧祇》：禮塔、誦經、讀經、寫經、授經、闇中，並不得禮。皆謂別有所敬故也。

T40n1804_p0132a24三立敬儀式。分三：初敬佛法，二敬僧法，三大小致禮法。

T40n1804_p0132a25初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物，乃至擬造堂殿床座材石等，已經佛像受用者；縱使風吹雨破，當奉敬之，如形像無異。故《四分》中，王以園施佛，佛不受，當令奉僧。何以故？若佛園及園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筩，便是塔廟；一切諸天、世人、沙門、魔、梵不能受用，應恭敬如塔〔若施僧者，我在僧中〕。《增一》云：告諸比丘，禮佛承事，有五功德：一者端正，以見佛像，發歡喜心。二者好聲，由見形像，口自稱號南無如來、無所著、至真、等正覺。三多財報，由以華香供施故。四生長者家，由見形已，心無染著，志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法，當如是學。《智論》禮法有三：一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地，是為上禮。《地持》：當五輪至地作禮。《阿含》云：二肘、二膝、頂，名輪也，亦云五體投地。先正立已，合掌，右手褰衣，屈二膝已，次屈兩肘，以手承足，然後頂禮；後起頂頭，次肘，次膝，以為次第〔不相亂也〕。《智論》云：若聞諸佛功德，心敬尊重，恭敬讚歎。知一切眾生中，德無過上，故言尊也；敬畏之心過於父母、師長、君王，利益重故，故云重也；謙遜畏難，故云恭；推其智德故云敬；美其功德為讚；讚之不足，又稱揚之為歎。又云：植佛福田者，植謂專心堅著也。隨以一善，禮誦香華等，至佛無盡，由智勝故。《毘尼母》：不得著革屣入塔、繞塔。富羅不得入塔者，彼土諸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴富羅。《三千》云繞塔法：一低頭視佛，二不得蹈蟲，三不左右視，四不唾地，五不與人語。又當念佛，恩大難報；念佛智慧，念佛經戒，念佛功德，念佛精進，乃至泥洹。又念僧恩，師恩，父母恩，同學恩。又念一切人，皆使解脫離苦。又念學慧，除其三毒，求出要道。見塔上草，念手去之，不得捉拔。有不淨，即分除之。若天雨，當脫履塔下，乃上禮佛。《五百問》云：比丘繞塔，女眾隨者，不得；有優婆塞，不犯。《大論》如法供養法，必應右繞。《賢愚》：舍利弗辭佛，膝行繞百匝也。《善見》云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去；合十指爪掌，叉手於頂上，却行；絕不見如來，更復作禮，迴前而去。《雜含》云：憍陳如久不見佛，後來；便以面掩佛足上，致禮。

T40n1804_p0132c07二正明相者。佛像經教，住持靈儀，並是我等所尊敬，則至真齊觀。今流俗僧尼，多不奉佛法；並愚教網，內無正信，見不高遠，致虧大節。或在形像之前，更相戲弄，出非法語，舉目攘臂，²徧指聖儀；或端坐倨傲，情無畏憚，雖見經像，不起迎奉。致令俗人輕笑，損滅正法。故《僧祇》中：禮人，不得對於佛法；乃至懸施旛蓋，不得蹈像，別施梯隥。以此文證，明敬處別。既知多過，彌須大慎。至堂殿塔廟，如覆氷臨深；覩形像經教，必懾然加敬。此則道俗通知奉法，賢聖達其信心。且如對王臣令長，事亦可會。凡情難任，聖法宜遵。比世中，多有在下床上禮佛者，此全無楷模。敬人尚自被責，敬佛自心在慢，有心存道者，必不行之。余親問天竺諸僧，諸國無有此法，來此方見。又《三千威儀》云：自在高處，及上座在前，自於後作禮；亦不得座上作禮。《十誦》：聽持香爐、伎樂，在僧佛前行。為和尚傳信，得代和尚禮。得對佛加趺坐。《僧祇》云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。俗人倩結華研香供佛者，得；餘一切不合。《大論》、《持世經》並云：為眾生故，碎身如麻米，又如芥子；令眾生恭敬故，得入涅槃。《僧祇》：佛生日，乃至涅槃日，為大眾說法，稱揚佛德。《薩婆多》云：二月八日成佛，亦以此日生；八月八日轉法輪，亦以此日取涅槃。若依《瑞應》等經，多云四月八日生。《涅槃》初云：二月十五日臨涅槃，復度十仙；云過三月已，入涅槃。《月德太子經》：八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同，故時節不等。《智論》云：王舍城十二億家，舍婆提城九億家，尚三億見或聞，由慢業故。佛世猶爾，何況末法轉輕，心業最重。《四分》云：何得知正法久住？佛言：若比丘敬佛法僧戒，以是故，正法不滅；反上則滅。

T40n1804_p0133a10次明敬僧法。若眾主是和尚、闍梨，隨徒並是弟子者；縱有十人、二十人，立奉敬者，亦無有違。傳云：佛見僧來便立者，此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者，必欲行別住，佛制：弟子經理，亦須恭敬禮拜；為僧設禮，非禮弟子〔如是例之〕。

T40n1804_p0133a15次明大小設禮法。《毘尼母》云：吾去世後，當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之，除去憍慢，安心淨法。下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。《四分》：五眾相禮，如來及塔通禮。初小沙彌尼，禮大沙彌尼、沙彌，式叉、比丘尼、比丘、如來，及六塔。二小沙彌，禮大沙彌尼、沙彌，乃至如來，及六塔。三小式叉摩那，禮大式叉乃至如來，及四塔。四小尼禮大尼、比丘、如來，三人，三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人，及塔。《五百問》云：得禮師塚。還自問曰：生時是師，死成枯骨，何由向禮？答：佛在世時，應須供養；泥洹已，亦是枯骨。師亦如是，須報恩故，得禮塚也。死屍未葬，義準禮之。《四分》：沙彌當以生年為次第；若生年等者，應以出家年為次第。問：沙彌得禮大沙彌尼；男女位別，今許禮者？答：莫非未具總名，無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。《四分》：至上座前，脫革屣，偏袒右肩，合掌，手執兩足，云我和南〔義云度我〕，而作禮也。《出要儀》云：和南者，為恭敬也。《聲論》云：槃那寐，此翻為禮。《五分》：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。《中含》云：至俗人家，先坐已，後設禮敬。餘廣如彼《恭敬經》說。《毘尼母》云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座；五十夏已去，一切沙門國王之所尊敬，是耆舊長老。《僧祇》：無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐；長一肘半床，相降三歲，得二人共坐；若減，併與上座。若臥床過三肘，得降四歲共坐；若減不得。若大集會，床座少，得連床接繫，勿令使動，得同坐。若方褥長三肘，得共四歲坐；減者不得。若散敷草地，共坐無罪。《伽論》云：地敷，得共未受具人坐。《薩婆多》：長床相接，但令異席、異褥、異槃，令中空絕各異，得與女人坐。《僧祇》：受人禮拜，不得如啞羊不語；當相問訊，少病少惱、安樂不？道路不疲苦等。共上座語，亦得云慧命。

T40n1804_p0133b22二明造佛像塔寺法。

T40n1804_p0133b23初明造經像法意者。如來出世，有二益：一為現在生身說法。二未來經像流布，令諸眾生，於彌勒佛聞法悟解，超升離生。此大意也。恐後生造像，無所表彰，故目連躬將匠工，上天圖取，如是三反，方乃近真。至于下天，此像垂地來迎；世尊命曰：汝於來世，廣作佛事。因垂勅云：我滅度後，造立形像，一一似佛，使見者得法身儀則；乃至幡華供養，皆於來世，得念佛三昧，具諸相好。如是造立，是佛像體〔此像中國僧將來漢地，諸國不許，各愛護之，不令出境，王令依本寫留之；今後傳者，乃至四寫；彼本今在楊州長樂寺，亦云龍光瑞像云云〕。今人隨情而造，各生奇薄；不追本實，競封世染。所以中國傳像，在嶺東者，並皆風骨勁壯，儀肅隆重；每發神瑞，光世生善〔如長干瑞像，是阿育王第四女作，脚趺銘云：今在京師，大發靈相〕。逮于漢世，髣髴入真；流之晉宋，頗皆近實。並由敬心殷重，意存景仰，準聖模樣，故所造靈異。今隨世末，人務情巧，得在福敬，失在法式。但問尺寸短長，不論耳目全具；或爭價利鈍，計供厚薄。酒肉餉遺，貪婬俗務；身無潔淨，心唯涉利。致使尊像雖樹，無復威靈。菩薩立形，譬類婬女之像；金剛顯貌，等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷，唯務賤得；弱筆麁紙，惡匠鄙養。致使前工無敬，自心有慢；彼此通賤，法儀滅矣。致令經像訓世，為諸信首；反自輕侮，威靈焉在。故致偷盜毀壞，私竊治鑄，焚經受用，多陷罪咎。並由違背世、出世法。現在未來受無量苦，皆由失法之所致也。若使道俗存法，造得真儀，鳥獸不敢¹汙踐，何況人乎〔近見有賊，劫盜瑞像，纔入佛殿，便忽迷悶，莫知所趣；至曉寺僧怪問，久而方醒云云〕！但能奉聖像儀，佛亦垂形示迹。《善見》云：佛右牙，帝釋處；右缺盆骨，師子國中。《增一》：優填王造栴檀，波斯匿王造紫金，二像各長五尺。

T40n1804_p0133c24次明造塔法。《雜心》云：有舍利，名塔；無者，名支提。塔，或名塔婆，或云偷婆〔此云塚也，亦云方墳〕；支提云廟〔廟者貌也〕。《增一阿含》云：初起偷婆，補治故寺，並受梵福。云何梵福？如閻浮一洲人功德，不如一轉輪王功德；如是西東北天下，乃至四天六欲初禪總多，比一梵主功德；此為梵福量，當如是學。《四分》：若起塔者，應四方、若圓、若八角，以石墼木；作已，用黑泥，乃至石灰、白土等；應安基，四邊作闌楯，安香華著上，聽安懸幡蓋物。不得上塔上、闌楯上，護塔神瞋〔《大論》：密迹金剛，鬼神道中。又云：執金剛菩薩，常執金剛衛護。《五分》：佛四面五百金剛也〕；若有所取與，開彼。安幡蓋，不得蹈像上，作餘方便，梯隥安之。若塔露地，供養具雨漬風飄，¹烏鳥不淨者，作種種舍覆之；地有塵，種種泥，泥之。須洗足器，安道邊，外作牆門安置。若上美飲食，用金寶等器盛之，令白衣伎樂供養。若飲食，當與比丘、沙彌、優婆塞，經營塔作者，應食。舍利安金寶塔中，若繒綿中。若持行者，若畜生，若頭上、肩上擔戴。若拂，應用樹葉、孔雀尾拂。多有香華，羅列基上、闌上、杙上；嚮中繩貫，懸屋簷前。有香泥，作手輪像，乃至有餘，泥地等。《僧祇》：塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，其塔不得在南、在西，應在東、在北〔中國，伽藍門皆東向，故佛塔廟宇，皆向東開；乃至厨廁，亦在西南，由彼國東北風多故。神州尚^A44南為正陽，不必依中土法也〕。不得僧地侵佛地，佛地不得侵僧地，餘如盜戒〈隨相〉說。《善生經》云：善男子！如來即是一切智藏，是故智者，應當志心勤修；供給生身滅身，形像塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎。若自力作，若勸人作，見作生喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中，莫生輕想；於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他；作時不悔，心不愁惱；合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢一線、一華一香、一偈一禮、一匝一時，乃至無量寶、無量時，若自獨作、若共他作，善男子！若能如是志心供養佛法僧者，若我現在，若涅槃後，等無差別。若見塔廟，應以金銀銅鐵、繩鎖幡蓋、伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火，人所壞處，亦當自治；自若無力，當勸人治；或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂；若有垢汗，以香水洗。若作寶塔，及作寶像，當以種種幡蓋香華奉上；若無真寶，力不能^A45辦，次以土木而造成之；成訖，亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、瑠璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗；隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗，若白土塗。作塔像已，當以瑠璃、頗梨、真珠、綾絹、錦綵、鈴磬、繩鎖，而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種華、貫散華，妙拂、明鏡，末香、散香、燒香，種種伎樂歌舞供養，晝夜不絕。不如外道，燒酥大麥而供養之；終不以酥塗，塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像，若有形像身不具足，當密藏覆，勸人令治；治具足已，然後顯示。見毀壞像，應當志心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；自若無力，當為他使；亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來，有人應以種種功德尊重讚歎，是二福德，等無差別。《無垢清信女問經》云：未知掃佛塔地，有何善報？四相塗治，華香供養，復何福報？禪修梵行，三歸五戒，復得何報？佛告女言：掃佛地得五福：一自心清淨，他人見已亦生淨心；二為他愛；三天心歡喜；四集端正業；五命終生善道天中。若人信佛，圓輪形塗塔地，散華燒香，如是供養已，彼人命終生弗婆提，富樂自在，後生化樂天；若人信佛，作半月形塗塔，散華香者，生瞿陀尼，後生兜率天；若人信佛，於佛塔邊四方塗地，散華燒香，彼終生欝單曰，後生炎摩天；若人信佛，作人面形塗塔，華香供養，所有善根，果報如是。若人入禪修四梵行，歸佛法僧，受持五戒，彼人無量無數善根，福報無窮，後得涅槃。《涅槃》云：不犯僧佛物，塗掃佛僧地，造像若佛塔，常生歡喜心，皆生不動國。《智論》：沙彌戒，不香塗身，云何供三寶？答：以所貴物，隨時所須，而用供養；或以塗地及壁，^A46并行來坐處等。《十輪》：若破寺殺害比丘，其人欲終，支節皆疼，多日不語；墮阿鼻獄，具受諸苦。

T40n1804_p0134c16二造寺法。有盛德法師，造《寺誥》十篇，具明造寺方法，祇桓圖樣；隨有所造，必準正教；并護持匡眾，僧網綱要等。事繁不具，略引宗科造寺一法：謂處所須避譏涉，當離於尼寺，及市傍府側等。佛殿經坊，極令清素；僧院厨倉，趣得充事。如此則後無所壞。今時末法造寺，唯有處所，事得受用；亦有用羯磨法者，而限外無儀式表相，令人知者。故《祇桓圖》中，凡立木石土宇，並有所表，令人天識相，知釋門多法；故能影覆邪術，禽獸畏威，儀形隱映，為世欽仰。但歷代綿積，秉教陵遲；事存法隱，錯舉意旨。俗人既不曉法，眾僧未解示導。但相倣斆，虛費財物；競心精妙，力志勝他；房廊臺觀，務令高顯；過彼便止，都不存法。又還自騰踐，如己莊宅；眾僧房堂，諸俗受用；毀壞損辱，情無所愧；屈道承俗，如奴事主。是名寺法滅也〔其甚者，打罵眾僧，種種非法。取要言之，從僧^A47強力抑奪，貸借乞請；乃至停屍僧院，舉哀寺內，置[塚-豖+(一/豖)]，澡浴等，並非法也〕。若改往修來，追法更新，慎敬無犯者，是則護持寺法也〔俗人造寺，本為求福，作出家之因，得道之緣；唯應禮拜供養，為法諮請，時時覲問，如法往來；彼此利益，自他無惱，名護持也〕！故《增一》云：阿闍世王，得信已後，勅國中，無令事佛之家，貲輸迎送。豈非僧傳正法，得信於人乎！

T40n1804_p0135a09因即隨明敬護三衣，一切眾具，並如塔想，尊敬攝持；乃至剃髮染衣，戒體真旨；行來俯仰，整斂威儀；飲食施作，心常念法。憶而奉行者，俗人終不得輕爾陵慢，非法干亂。假令世中賢人，內心堅正，外有威儀，猶見敬肅，不敢侮弄〔如文侯敬干木，似劉氏重孔明等〕；況出世道士，披佛法衣，遊佛行處，威儀庠序，見者生善，誰不尊敬？若有輕笑，皆由自失，故知無不敬也！敬則有儀，豈唯恭攝，冥招利養〔田必良美，不求種子，而種子自投；道必純備，不須利養，而利養潛托〕。由此而觀，為俗人所薄者，非他咎也；以法滅於身，得使貴賤所見侵陵耳！若能識法護持，人皆宗仰，^A48誰敢侮慢之哉〔以道敬貴人者，不得起迎將送，亦不得同床共坐；唯得大坐，鎮之以道；又亦不應生於憍慢〕！

T40n1804_p0135a22^A49訃請設則篇第二十三

T40n1804_p0135a23夫昏俗多務，慧觀難修；制營福分，用接愚惑。而施乃雜繁，皆多設食供。每於^A50訃請，有違教法；外生譏毀，內長癡慢；反招苦趣，未成師誘。故撮略經訓，試論如別。就中分十：一受請法，二往訃法，三至請家法，四就座命客法，五觀食淨污，六行香呪願，七受食方法，八食竟收斂，九噠嚫布施，十出請家法。

T40n1804_p0135a29初明受請者。《十誦》：為知請故，須立維那，《出要律儀》翻為寺護，又云悅眾，本正音婆邏，此云次第。《僧祇》云：若來請比丘明日食者，不得定答云決來；應語若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名、客人、舊往巷陌，不得輒往；應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪問；恐試弄比丘，及有留難，恐僧失食故。《五分》：白衣家會，應借僧臥具。《僧祇》：比丘得為俗家設會張幔及諸供具，唯不得與女人共輿〔及以作食〕。《四分》：菩提王子請佛，從於階陛布衣，令佛蹈上過；世尊不受，令却之；為未來比丘故。《增一》云：如來許請，或默然，或儼頭，或彈指。《五百問》云：作佛得物，請比丘，不合食。若先許三會，後作一會；三行香，三施，不了還願。若鬼子母食，呪願取食。沽酒家門，一切時不得入；更有餘門，得；若請比丘會，當持一日戒，一日不沽酒，得往。屠家亦爾。若共師並坐者，更無別處，得；不得同盤食。《四分》：請有二種：即僧次、別請也。律開別請，然諸經論制者不少。《梵網》云：別請物者，即盜四方僧物。《仁王經》亦呵責別請過。《十誦》、《善生》：雖別請佛五百羅漢，猶故不得名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。《增一》、《成論》云：如飲海水，即飲眾流，僧次請僧亦爾。《五分》：但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。《五百問》云：受別請已，遣人代去，主人意無在者，得；若嫌者，犯墮。既僧次福大，有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。別請法如〈隨相〉中。今俗有執名邀請者。然口雖許往，必須筆註；有人書為「赴」字者，此未知字學耳！必有斯舉，可註為「訃」字〔下之赴上為赴字，上之赴下為¹訃字〕。此乃細碎，甚補高望。故諺云：借念時還，貸念時償。事雖鄙陋，廉恥之本。《薩婆多》：被請人，與僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮，除主人喚。若食後主人不喚，留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮；餘人私行，直報同學者，得。雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯。若白，還晚，令僧惱者，吉羅。《善見》：檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受請。《僧祇》：若道行作念，至某精舍當食，若過餘處食者，悔過；若值彼僧受請隨去，無罪。《十誦》：不請自來食犯吉羅。《五百問》云：但打楗椎，即得食供，不問請與非請；何以故？打楗椎本為集僧故。

T40n1804_p0135c14二往^A51訃法。《四分》云：若欲受請，應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁行而去；諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於中有命梵難者，若問不問，聽去。若上座在道行大小便處，應待來，然後如前去。

T40n1804_p0135c20三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者，上座有德者，先處分安像，極令清潔，勝於僧座，乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座，其法有五卷，梁武帝對中國三藏出之，不可具錄。如《請賓頭盧法經》說：令豫宿請，在空靜處，敷設虛軟為座；我若來時，坐處有相。今世臨時虛設，並無法式。既知不易，門師比丘，依經豫示。必不豫修，臨齋，上座當索新軟布綿衣服鮮素者，在於僧首，令在氈褥上廣張鋪設，足得大坐之處；然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座；又不以坐處窄狹，排蹙在地，或安置佛前；或雖處座，而狹小舒位。如此上座，未見其可；既自無敬信勝緣，亦令俗士不敬三寶；此乃滅法上座。《僧祇》：若檀越請僧不知法，不好敷具與上座，以好床敷與年少；上座應教言，以不好者與年少。若施主為知識比丘故，敷好床褥者，不得共爭，隨施主意；乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法，知識尼得教安置形像，益食法已，然後坐；應在別處，又不得勝僧所。《長含》云：世尊訃會，常在眾中坐；左面比丘，右面清信士。

T40n1804_p0136a12四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已，然後去聖僧座一尺許，敷尼師壇，為表敬也。《四分》：往食處，不應錯亂雜聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座下座，勿令不如法，不善覆身；若有者，彈指令覺，若遣人語知，好如法坐。中座坐已，看上下座，勿令非法。下座坐已，亦互看上中亦爾。《僧祇》：不好覆身坐者，謂著細生疎衣，形體露現。摩訶羅坐不正，語云：正汝衣；若不覺者，語云：覆汝形。尼坐不正，不得語令知，恐其慚恥；應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。《四分》：至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八尼次第坐，餘者隨坐。僧須準此。《僧祇》：勞問食家云：家中何如？生活好不等。《四分》：不應故在後往食上，令諸比丘起；亦得見來不須起；若未來者，比座開處。《僧祇》：若有可笑事，上座應言：云何聖毘尼中，出齗現齒呵呵而笑，當忍之；起無常苦空無我死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止；身不定者，當動手足；乃至折草，漸漸自制。義準至死喪請處，及凡食家。並準《僧祇》：慎無喧笑，及交頭雜說，妄談世論。《五分》：若請處，外客比丘不得入，語主人聽入；不許者，語云：與我食分，自共等食；又不許者，應自語委知，僧坊有食，可往彼去；然後乃食。《薩婆多》：通集門外比丘一處，喚一大者入；若更餘不集者，亦喚入之。雖打楗稚，終須不遮，方得清淨，如〈隨相〉也。

T40n1804_p0136b09五觀食法。《四分》：上座應前問言：果菜淨不？若言未，語令淨。《僧祇》：上座當知誰看房、誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先取，發遣令去。

T40n1804_p0136b13六行香呪願法。《四分》中：食竟，方為呪願說法。而此土盛行，並在食前；道安法師布置此法，依而用之，於理無失。若至請家，施主令讀經者，依語為之；主人口不言者，不須輒問，同類邪命。《增一》云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言香為佛使，故須之也。《賢愚經》：蛇施金已，令人行香，置僧手中。乃至執香爐，遙請佛僧，如富那奇中說。若行香者，不令婦人指桎掌中，語令懸放；必不肯者，便可縮手，當使過去。若有男子，幸遣行之；尼法反前，為深防罪故。《五百問》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲發罷道；佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經文，而諸經律多有唄匿比丘。《十誦》：為諸天聞唄心喜，故開唄。《四分》：若檀越欲聞布施，應歎布施；欲聞檀越法，為歎檀越法；乃至欲聞說過去父祖，應為歎父祖；乃至讚佛法僧亦爾。《僧祇》云：上座應知前人所施，當為應時呪願；若不能，次座應說；又不能者，乃至下座；都無者，並得罪。比世流布，競飾華辭，言過其實。凡豎褒揚貴族，貧賤讚逾鼎食；發言必成虛妄，舉事唯增訛諂。故《成實》云：雖是經法，說不應時，名為綺語；況於浮雜，焉可言哉？今立正條，永可準用。《僧祇》：若為亡人施福者，應作是呪願：「一切眾生類，有命皆歸死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，為善者生天，若能修行道，漏盡得泥洹。」若生子設福者，應云：「童子歸依佛，七世大聖尊，譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得，室家諸眷屬，受樂亦無極。」若新舍成就、估客欲行、及以取婦、若復出家，各有呪願，文如彼說。僧上座，不知得罪。廣如三十四卷中。《長含》：世尊呪願云：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所歎，常與善會。」《五分》：佛呪願賈人云：「四足汝安隱，二足汝安隱，去時亦安隱，來時亦安隱。如耕田有望，下種亦有望，汝今入海望，獲果亦如是。」義準此言，佛可無四¹辯，對緣止施前法；自餘愚叟，亦安可強乎？《雜寶藏》：舍利弗次為上座，以施主諸慶大集故，食已行水，對長者呪願言：「今日良時得好寶，財利樂事一切集，踊躍歡喜心悅樂，信心勇發念十力，如似今日後常然。」時摩訶羅苦求誦習，舍利弗不免意授之。便為亡人呪願，及損胡麻、繞麥積、塚上、迎婦、驚雁、盜謗，七被^A52棒打，方至祇桓白佛。佛言：諸比丘若說法呪願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。

T40n1804_p0136c29七受食行食雜法。《四分律》中，受麨已，然後呪願；今此方不行。《五分》：於餘方不為清淨者，亦不行之。今依《辯意長者子經》，受食前呪願。《四分》又云：「若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。」《三千威儀》：所以淨衣踞坐食者：佛始成道，受乳糜，觀諸佛法，皆著淨衣，踞坐而食；若有出家弟子，應如是法，以能防眾戒故；踞坐為淨衣故；異俗法故；亦為草座食易故。因踞坐制九法：一脚前却，二闊脚，三搖動，四竪，五交，六垂三衣覆足，七翹，八累脚，九累髀；並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前，唱等得已出之，或在食後。經論無文，隨情安置。《涅槃》：因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：我今當勅聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食；若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。《四分》：僧伽藍中，立鬼神廟屋。傳云：中國僧寺，設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟，每至二食，皆僧家送三處食，餘比丘不出。《愛道尼經》：令出如指甲大。今有為亡人設食者，依《中含》云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者得，餘趣不得；由各有活命食故。《雜含》中，廣明此事。若親族不生入處中者，但施心施，其自得功德云云。乃至施主生六趣中，施福常隨；以持戒但得人身，必須餘福助報云云。《譬喻經》：餓鬼五百，歌舞而行；好人數百，啼哭而過。佛言：餓鬼家兒，子孫親眷，為作福故，行得解脫，是以歌舞；好人眷屬，唯為殺害，無有作福，後大火逼，所以啼哭云云。《智論》云：鬼神得人一口食，而千萬^A53倍出也。《僧祇》：當留比座坐處；行食人過，不得默然而看，比座應語，與是人等。若行食至，第三人當先澡鉢，豫擎待至。《四分》：上座見行果時，若少果而多與者，當問：為誰送來？若言為上座者，隨意取；若言為僧，語令賦遍。乃至種種美食亦爾。《半果經》云：育王施僧半菴羅果，八萬羅漢，同共食之。《四分》：得食便食，為俗譏責；佛令唱等得已，然後食。《僧祇》：唱等供，若時欲過，隨下隨食，無罪。《十誦》云等供。《五分》：尼請處未唱，隨意食，口口提；下眾吉。《十誦》：因舍利弗為上座，純食好食，羅睺白佛。佛言：從今上座，待得遍，聞等供聲，一切僧共食。《五分》：正意受食，左手一心擎鉢，右手¹扶緣。《僧祇》：當先受飯，案著一邊；後受羹菜，和合而食。口中不得迴食，當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。《增一》中，諸王設供，自手行食，庶民同之。《四分》：若請二部僧，先與比丘；恐日過者，一時與之。《梵摩難經》：夫欲施者，皆應平心，不問大小。佛令阿難，臨飯說僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等。《僧祇》：食時應護右手，當以左手受。飲器注脣，不得深含；椀緣不得觸著額鼻；及飲盡，當留少許，於口飲處寫棄之，次與下座沙彌。食上鬧亂，恐壞俗信；以水澆灑者，不犯弄水。《四分》：若不得食分，比座為索，若減半與。若有餘果菜，不得狼藉污地，應聚脚邊，去持棄之。《毘奈耶》云：不得捻鉢令大指入鉢中。《十誦》：食著手，不得振却，應拾取之。《僧祇》：不得²㗘㗱作聲食。《毘奈耶》云：不得縮鼻食。《五分》：鉢中飯不得散俗人舍。益食時，口中有食者，得云須不須等，無過。《僧祇》：口有食，人共語者，咽盡方云口內有食，不得即答。若聲不異，含食得語。《四分》：乾餅焦餅果菜等，得嚙半。《善見》：鉢中飯，撩取與眾生，水棄白衣家不³犯；應著隱處、不淨處。

T40n1804_p0137c03八食竟法。《僧祇》：上座應徐徐食，不得速竟^A54住看，年少狼䟺，食不飽滿；應相望看之。乃至待行水，隨順呪願已，然後乃止。又云：居士⁴飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。《賢愚》多處文，於俗家，先行水，後下食澡漱等。《雜含》：佛及比丘，俗家食竟，澡漱洗鉢訖，然後為俗人說法。

T40n1804_p0137c09九⁵大嚫法。《五分》食後施衣物，名為噠嚫也。《四分》：由食竟默去，檀越生疑，不知食好不好？足不足？又言，諸外道人，皆稱歎布施，讚美檀越等。佛令上座為說大嚫，乃至一偈〔其文如受食法〕。若上座不能，語能說者；若不語，不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，餘者聽去。《薩婆多》：要食後說法，有四益：一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心，善根成就故。四為在家人應行財施，出家人宜行法施。律中，令說契經。《善見》云：修多羅義，種種義開發等。聽說義時，要撮諸文者開。《五分》：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者歎唄說法；因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師三藏，諸根具足者。《伽論》云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭；不得半唄，吉羅。律令說諸惡一偈，《增一》解云：諸惡莫作戒，具足清白之行；諸善奉行，心意清淨；自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教者，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。今此世初，無說法之式；若有食竟，並將錢財施與。理準《五分》，隨時稱美，不得華侈。廣如前說。

T40n1804_p0138a01十出請家法。《五分》：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。應僧徒從座而起，整理衣鉢，乃至次第而行。至請門首告云：檀越厚施如法，貧道何德堪之；餘言隨時。語已便去。《雜含》云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪；晡時，從禪起而說法也。