Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 38

維摩經義疏 (T1781)

Tác giả
隋 吉藏撰
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 38, số 17816卷Mã CBETA: T38n1781

T38n1781_p0961c08不思議品第六

T38n1781_p0961c09大明化物,凡有二門:一者說法、二者現神通。〈問疾〉一品明其說法,今此一品次明神通,則形聲益物也。又上品,初明能化之疾,有空悲二道,亦是權實10而11慧;次明所化之疾,亦空悲二道、權實兩慧。說如此能化所化二慧者,並是為教菩薩修行義也。今此品明修行得成,便有無方大用,故有〈不思議品〉。問:以何為不思議體?答:通而為論之,凡有三法:一不思議境、二不思議智、三不思議教。據能化為言,由境發智、因智說教,欲令所化之流藉教悟理、因理發智,故此三門義無不攝。言不思議境者,即是真俗二諦,然二諦未曾境。教據表理而言,故二諦為教;約發智之義,故二諦名境。通而言之,此真俗二境皆是因緣假名無所得義,非是凡夫二乘有所得人所能思議,故二境名不思議。據別為論,真諦即諸法實相,心行處滅故意不能思、言語亦斷故口不能議,謂真諦不思議也。俗諦亦言語道斷、心行處滅,如假有不可定有,故定有心滅;假有不可定無,故定無心滅;不可定亦有亦無、非有非無,故有所得定四句心能滅,亦定性四句所不可言,故是俗諦不思議也。次明二智不思議者,實智即是波若,波若念想觀妄,言語亦斷,故心不能思、口不能議。權智則變動無方,如大小容入,非凡夫二乘、下地菩薩所1不能思議,名不思議也。所言教不思議者,內有二智謂不思議本,外示形聲即不思議迹,謂以本垂迹。由外不思議迹,得示不思議本,謂以迹顯本。具如玄章所明。就此品內,大開二章:一明實智不思議、二明權智不思議。初文有五:一身子念座、二淨名呵詰、三身子答、四淨名呵、五時眾悟道。「爾時舍利弗見此室中無有床座,作是念:斯諸菩薩、大弟子眾當於何坐」。身子生念,凡有二義:一據迹為言。法身大士身心無倦,聲聞結業之形,心雖無結、身有疲勞,故發止息之迹。以其於弟子內年耆體劣前生念也,不欲現其累迹。又必知淨名2懸鑒其心,故但心念而不發言。二者就本為論。淨名與身子既是大小之人,相與化物,故淨名空室以待賓,身子念坐而發教。「長者維摩詰知其意,語舍利弗言:云何?仁者!為法來耶、求床坐耶」。此則淨名將辨無求之道,故因詰之。所以然者,須坐之念,迹3在有求,有求則乖理,非所以來意也。「舍利弗言:我為法來,非為床座」。上確定二實,而身子進退墮負。若其為法,不應念坐;如其念坐,何名為法?而身子偏答一問,本為法來,但形有勞,故求坐耳。又形安則法入神,所以念坐,終為法也。「維摩詰言:唯舍利4弗!夫求法者不貪軀命,何況床坐。夫求法者非有色受想行識之求、非有界入之求、非有欲色無色之求。唯舍利弗!夫求法者,不著佛求、不著法求、不著眾求。夫求法者,無見苦求、無斷集求、無造盡證修道之求。所以者何?法無戲論」。若言我當見苦、斷集、證滅、修道,是則戲論,非求法也。「唯舍利弗!法名5寂滅,若行生滅,是求生滅,非求法也。法名無染,若染於法乃至涅槃,是則染著,非求法也。法無行處,若行於法,是則行處,非求法也。法無取捨,若取捨法,是則取捨,非求法也。法無處所,若著處所,是則著處,非求法也。法名無6相,若隨相識,是則求相,非求法也。法不可住,若住於法,是則住法,非求法也。法不可見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也」。此攝六根以為四用,眼為見、耳為聞、鼻舌身三根為覺、意根稱知。「法名無為,若行有為,是則求有為,非求法也。是故舍利弗!若求法者,於一切法應無所求」。此章明無求,其旨有二:一者顯實相之理,超四句、絕百非,言語道斷、心行所滅,不可以有無等求實相,此即釋不思議境也。二者欲令行人契於實相,亦息一切有所得心。所以然者,夫心有所求則有著,有著則有所縛,便不得離,況乖乎實相,故令心無所求。以心無所求故,心行斷言語滅,即實智不思議也。以實相不可求則7無數於外,以實智無所求則無心於內,故境智並冥、緣觀俱寂,乃為理極,真不思議也。「說是語時,五百天子於諸法中得法眼淨」。以悟緣觀俱寂、內外並冥,則有所得塵累皆息,故稱法眼淨也。但法眼淨有二義:據小乘則是須陀洹果;約大乘謂初地菩薩,以大乘初地為見道故也。肇公云「此文是大乘法眼淨也。」「爾時長者維摩詰問文殊師利言:仁者遊於無量千萬A6億阿僧祇國,何等佛8土方有好上妙功德成就師子之座」。此第二次明權智不思議。上辨無所求,乃契於實9相,故能遍給一切群生所求。就文內,大開為二:一略10相權智不思議、二廣釋權智不思議。初文十句:一淨名問、二文殊答、三淨名借座、四燈王遣座、五大眾稱歎、六淨名命菩薩就座、七菩薩受教而座、八淨名教聲聞就座、九身子等不能、十重教令禮燈王。此初。淨名所以問者,一欲令賓自選妙極11主,則應言取與,是故問矣。二欲令時眾起敬信之心。若不問而取,容是幻化所造;今問方取,則知實有座來。所以借他方座者,又有二義:一者欲顯諸佛功德依果殊妙,令時眾起求佛之心;二欲因往反之事,令二國化流也。「文殊師利言:居士!東方度三十六恒河沙國,有世界名須彌相,其佛號須彌燈王,今現在。彼佛身長八萬四千由旬,其師子座高八萬四千由旬,嚴飾第一」。第二文殊師利答。肇公云「由旬,天竺里數不定,上由旬六十里、中由旬五十里、下由旬四十里。」「於是長者維摩詰現神通力」。此第三淨名借座。〈香積品〉有彼菩薩來,故遣化12往彼。燈王佛國無有眾集,故但默現神通。又是二品互明奇特,此辨以大入小、彼明以小13宛大,故彼明遣化、此示默感也。「即時彼佛遣三萬二千師子之座高廣嚴淨,來入維摩詰室」。此第四燈王遣座。淨名雖以神力往取,彼佛不遣亦無由致之。「諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等昔所未見,其室廣博,皆悉苞容三萬二千師子座,無所妨閡,於毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫1迮,悉見如故」。第五時眾稱歎。問:以大入小,小不增、大不減,2不可思議。今既稱其室廣博,則是增小,何名莫測?答:自內而觀其室廣博,自外而觀本相如故,則無所增也。問:自外而觀本相如故,可不增外;自內而觀其室廣博,應增內耶?答:淨名實能不增於內,但欲取二種不可思議:一者大坐入小室,而小室外相如故,是大小不思議。二者欲明其室內外不思議,唯方丈一室,自內而觀則見其大,自外而觀猶是方3丈,故是內外不思議也。又解:於內不大,以人見其室容於座故,謂改小室,故次言本相如故。本相如故,竟外相不大、內亦不增也。「爾時維摩詰語文殊師利:就師子座。與諸菩薩上人俱坐,當自立身如彼坐像。」第六明令菩薩就坐。「其得神通菩薩,即自變形為四萬二千由旬,坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇」。第七受教而坐。「爾時維摩詰語舍利弗:就師子座」。第八重教聲聞。「舍利弗言:居士!此座高廣,吾不能昇」。第九聲聞不能就座。自有二義:一者維摩詰神力所制,欲令眾生知大小乘優劣若此之懸也。二者諸佛功德之坐,非無德所坐,理自冥絕,非所制也。「維摩詰言:唯舍利弗!為須彌燈王如來作禮,乃可得坐」。第十勸禮燈王。既是燈王,業起禮之,則承佛神力,故得坐也。「於是4初發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮,便得坐師子座。舍利弗言:居士!未曾有也如此小室乃容受此高廣之座,於毘耶離城無所妨閡,又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮」。此下第二廣釋不思議。就文為五:一身子就坐稱歎、二淨名5淨釋、三迦葉抑揚、四時眾蒙益、第五淨名重歎不思議。「維摩詰言:唯舍利弗!諸佛菩薩有解脫名不思議」。第二淨名解釋。解脫體者,謂權實智也。猶是一正觀,為眾生故,異稱說之,或作解脫之名、或為涅槃之稱、或受般若之號、又立一乘之目。今言解脫,凡有二義:一者體則無礙、二者用則自在。自在者,夫欲為而不能,則是縛也;應念即能,解脫6無不能,故名為解脫。大士能然,凡夫、二乘、下位菩薩莫7知所知能然,故名不思議。此出解脫名也。「若菩薩住是解脫者,以須彌之高廣內芥子中,無所增減,須彌山王本相如故,而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入,唯應度者乃見須彌入芥子中,是名不思議解脫法門」。自此以下,十三復次釋解脫之用,即是以迹顯本。十三復次為三:初十一事,就依果外法明不思議;次一事,就內形明不思議;第十三一事,就音聲明不思議。初明大入小而無增減者,有人言:大實不入小,但以神力令物見入。有人言:大實容入小,故使物見。今謂具有二義:一實不入,能令見入;二實能令入,適緣所宜。問:小大既不增減,云何容入?答:有人言:既稱不可思議,故高推聖境,無以釋之。有人言:大無大相,故大能入小;小無小相,故小能容大。今謂二釋並皆不然。若無大小相,何所容入?小大若定性,不容亦有定性。不容定不容,不可令其見容,故定性少大亦無容入。今言容入者,以因緣假名容入故。大稱小大,大得入小;小是大小,故小能容大。問:小既不增,云何容大也。答:如一寸之鏡懸在於壁而照見天下,天下之物8究現鏡內,而物不減、鏡亦不增也。「又以四大海水入毛孔,不嬈魚鼈黿鼉水性之屬,而彼大海本相如故,諸龍、鬼神、阿修羅等不覺不知己之所入,於此眾生亦無所嬈。又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,斷取三千大千世界如陶家輪,著右掌中,擲過恒河沙世界之外,其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處,都不使人有往來想,而此世界本相如故。又舍利弗!或有眾生樂久住世而可度者,菩薩即演七日以為一劫,令彼眾生謂之一劫;或有眾生不樂久住而可度者,菩薩即促一劫以為七日,令彼眾生謂之七日」。自上以來就法體自在明不思議。此之一事,約時延促明不思議。問:前就法體辨大小容入既無增減,今明時之長短,云何有延促耶?答:不思議多門,非可一類。前是無增減論不思議,今還增減明不思議也。問:無增減可不思議。既其增減,何名不測?答:凡夫二乘下位之人,不能促一劫為七日、延七日為一劫,大士能然,故是不思議也。又雖促一劫為七日而一劫宛然,雖延七日為一劫,七日如故,所以謂不思議。問:云何得爾?答:如人一夕之夢,見百年受樂,而一夕不長、百9季不短。大士所為如是也。「又舍利弗!住不思議解脫菩薩,以一切佛土嚴飾之事集在一國,示於眾生。又菩薩以一佛土眾生,置之右掌,飛到十方遍示一切,而不動本處。舍利弗!十方眾生供養諸佛之具,菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿,於一毛孔普使見之。又舍利弗!十方世界所有大風,菩薩悉能吸著口中,而身無損,外諸樹木亦不摧折。又十方世界劫燒盡時,以一切火內於腹中,火事如故,而不為害。又於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土,舉著上方過恒河沙無數世界,如持針鋒舉一棗葉而無所嬈。又舍利弗!住不可思議解脫菩薩,能以神通現作佛身,或現辟支佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲上中下音,皆能變之令作佛聲,演出無常、苦、空、無我之音,及十方諸佛所說種種之法,皆於其中普令得聞。舍利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力,若廣說者窮劫不盡」。問:外道二乘亦能於群像、變乎眾聲,與大士何異?答:凡夫小道不能圓應群像、普變眾聲,故與菩薩異也。又大士能令聲至有頂,無音可聞;形遍十方,無像可見。凡夫二乘不能爾也,故言不思議。「是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門,歎未曾有,謂舍利弗:譬如有人於盲者前現眾色像,非彼所見。一切聲聞聞是不可思議解脫法門,不能解了,為若此也。智者聞是,其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?我等何為永1斷其根,於此大乘已如敗種」。此第三迦葉稱歎。以助揚大道、貶斥小乘,令菩薩不退勝心、聲聞深自鄙恥。又令未發大心者因此發心,樂小乘者藉斯改志也。問:前云大入於小,唯應度者乃能見之。身子既如盲對像,何能見大座入於小室?答:大明眾生凡有三種:一者不見大入小,亦不達其所由,此凡夫不得見聞之流也。二者雖見大入小,而不能解之,即二乘人也。三見大入小,復能悟之,此菩薩2上根人也。前云唯應度者乃能見之,此取*2-1上根之人也。身子謂見而冥然不解,故譬之為盲。「一切聲聞聞是不思議解脫法門,皆應號泣聲振三千大千世界;一切菩薩應大欣慶頂受此法」。所失處重故,假言應3啼泣耳。二乘憂悲永除,尚無微泣,況震三千?迦葉將明大小之殊,抑揚時聽,故非分者宜致施望之泣,已分者宜應頂受之歎也。「若有菩薩信解不思議解脫法門者,一切魔眾無如之何」。但能信解,魔不能嬈,何況行應者乎。「大迦葉說是語時,三萬二千天子皆發阿耨菩提心」。第四時眾發心。迦葉既是聲聞,親自貶小為劣、揚大為勝,則理必然。故諸天聞之,而發求佛心也。「爾時維摩詰語大迦葉:仁者!十方無量阿僧祇世界中作魔王者,多是住不可思議解脫菩薩,以方便力教化眾生現作魔王」。此第五淨名重歎不可思議者。上十三義,但述不思議之順用;未明違用,則義猶有餘,故因迦葉所歎,復敘其違用也。又因迦葉云信解不可思議者魔不能嬈,而十方亦有信解菩薩為魔所嬈者,將明不可思議大士所為自在,欲4化始學故現為魔王,非魔力之所能也。此明不思議,成迦葉意。「又迦葉!十方無量菩薩,有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車渠瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食。如此乞者,多是住不思議解脫菩薩以方便力而往試之,令其堅固」。此略明大士違用,凡有二種:一示為天魔、二現為乞人,餘趣類可知矣。所以前為乞人者,結業菩薩於施度未極,是以不思議菩薩強從求索,令其無惜心,盡具足堅固,亦令眾生知其堅固,亦使其自知堅固。問:不思議大士懸鑒人根,何假逼試?答:今從乞求,同魔試迹,故以試為言耳。亦從待試而後5進。「所以者何?住不可思議解脫菩薩,有威德力故行逼迫,示諸眾生如是難事。凡夫下劣無有力勢,不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏,非驢所6能」。釋上菩薩逼試之能。截人手足、離人妻子、強索國財,生其憂悲;雖有目前小苦,而致永劫之大安。次舉驢象為喻者,此譬能不能二義也。象中之美者稱為龍象,非二物也。「是名住不思議解脫菩薩智慧方便之門」也。不思議體7者,境智及教,而正用二智為體,故今總結之。智慧即8空智也,方便為權智也,此二無9諦故稱為門。又10逼物悟入,復稱為門。又正觀未曾權實,為眾生故強稱為二,此能通不二,故稱門也。

T38n1781_p0964c2611維摩經義疏卷第四

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.