佛說造像量度經解 (T1419)

T21n1419_p0947c21三、八搩度

T21n1419_p0947c22《戒教王經》云「一切威怒像，通作八搩度。」謂忿怒明王及惡相護法神，乃以慈力，為降服世間純陰毒種，特變猛烈之相者也。上品謂之明王〔如十大明王〕，列於眾者即為護法〔如大黑神等〕，內中雖亦少有分別，然格局則同作八搩，豎橫平等九十六指也。其分法，面輪、頸至心、至臍、至陰藏，各滿一搩〔共四搩〕，股脛各十八指，合三十六指，共為三搩。髮際、膝蓋、足趺各四指，合為一搩。通計八搩，是為縱分〔指分得九十六〕。廣分從心間至兩腋左右各十指，兩手臑各十四指，兩臂及兩手頭各十二指，合共得九十六指，斯即廣分之度。而以搩分，得八搩也。底座高一搩〔蓮華十指，日輪二指，日月層疊者各得一滿指。若有生靈，則其臥身區分作八指，而日輪作一指，華作三指，隨宜加減而俱不出一搩也〕，蹲立而足尖向外，右踡左展〔亦有反此者〕，二踵直對間空三搩〔有齊踡蹲踞者惟留四指〕，須得蓄威蘊怒、山臨岳發之勢方妙〔奪怒相具九勢，身語意三門各具其三，僊僊軒舉狀、仡仡莊勇貌、桓桓威武貌，身之三也。大笑、叱吒、可畏，語之三也。慈悲、浩然、寂然，心之三也〕。面形，男方女圓，三目大睜，紅且圓，顰蹙兩眉，頭髮竪立高一搩。上安頂嚴部主佛高四指。髮眉髭鬍皆赤黃色，熾然作火焰之狀，張口呲牙而卷舌。五髑髏為冠，冠高六指、橫四指〔髑髏身高亦四指，其上寶嚴二指也〕。瓔珞莊嚴天衣同菩薩像，而虎皮為裙，蛇為絡腋〔間有宜乎別扮者，亦看其神之等差耳〕，背靠作烈火焰。此格內亦有二種：一微露和悅容〔明王多用斯相〕，目長二指、寬指半，上下牙齒間空亦指半，通身不露骨筋脈絡，腹垂遮股節約三分之二〔謂之夜剎怒相〕；二甚怒大惡相〔護法多用斯相〕，眼目縱廣平等二指，上下牙齒相去亦二指，鼻孔反豁，手足筋悉皆暴露，指甲尖似虎爪〔謂之羅剎怒相〕。別有無上教經所載，中圍輪王佛像〔時輪、喜金剛、上樂明王等〕，亦可為奮怒相屬〔謂之仙人怒相〕，然而中土自來未經流傳，故不更述〔大略起於髮攢，一切體肢量度悉同佛報身相，而雙眉微顰，三目長三指、寬十麥分，張口上下牙齒相去只得二麥分，髑髏為冠，而以五十新頭為絡腋鬘。女相則隨髑髏為鬘，象皮為衣，有用人皮者。骨鏤五印，骨珠瓔珞以為莊嚴。此間所說衣鬘以嚴。乃無上教一切明王護法怒相之通用者也〕。

T21n1419_p0948b01四、護法像

T21n1419_p0948b02一切護法神，總歸於男女二宗。男宗以大黑神為首，女宗以福女天為首〔亦名功德天女，此乃據無上教而言也。若依通教，則屬於主守國土神，一天下有八大守土神〕。印土西番番僧諸剎，莫不以斯二尊為先。其造像之尺寸，則既明於前章矣〔前說護法大怒相者，即此類也。二位並青色，黑神右手執鉤刀、左手摯顱器，福女右手揮劍、左手同上。亦有黑神作官扮者〕。其餘則西域約稱曰道八十八神〔八大天、八大龍、八大^A5曜、二十八宿、四大天王、九大怖畏、十五鎮方天、八大守土神〕，東土通尊護法二十諸天。其內雖有互見〔如世間三尊及帝釋，已入八大天中，復入鎮方神之類〕，然亦因現各異，不得認為重複也〔神通妙用，分而百千、合而為一、統攝既殊、因見自別、未可執一而論也〕。今取像傳所載數尊，并遵中土風俗，參考而述之，以便於後世興福家云〔內中大底中土罕見者，各位名下俱註其相〕。○其應入九搩格局者，大梵天〔鎮上方神〕、大自在天〔鎮東北方〕、那囉延天〔亦算鎮方神，青色，微怒相，顰目睜目而不張口也，善扮右手擎執金輪、左手觸胯執寶杖。以上謂之世間三尊〕；欲自在天〔即魔王天，賢劫千佛之弟，琢磨千兄速成道者。紅色善相，左手執弓、右手執箭作武扮〕、帝釋天主〔鎮東方神。以上乃八天中五位也〕；多聞天王、持國天王、辯才天女、功得天女、韋駝天童、堅固地神、菩提樹神、鬼子母天、摩利支天、日宮天子、月宮天女、水天〔鎮西方神，白色善相，兩手持蛇索〕；娑竭囉龍王、風天〔鎮西北方神，綠色善相，手執風旗〕。○其應入八搩格局者，增長天王、廣目天王、金剛密迹、散脂大將、火天〔鎮東南方神，紅色善相，頭髮連鬢，鬍鬚俱赤黃，具寶冠耳環手釧，著縵衣，右手持念珠、左手持澡瓶〕、閻摩囉王、囉剎鬼王〔鎮西南方神，青色惡相，右手執利刀、左手持賊人首級〕、阿脩囉王〔亦算鎮方神，黑綠色，武扮，右手執利劍、左手執圓盾〕；持瞢財王〔鎮北方神，黃色善相，武扮而載寶冠，右手執寶杖、左手持財囊活鼠狼口吐珍寶者〕、金翅鳥王〔人面，鳥嘴、牛角，腰以上人身、以下鳥體，頭面青色，𩓐頸至胸紅色，而兩手合掌於胸前。肚腹白色，腰以下黃色，翅尾綠藍交雜。兩角間嚴以侔尼寶珠，及具耳環項圈、瓔珞臂釧，雙翅展而欲舉之狀〕。六搩制，吉祥王菩薩〔即邪引天也，乃八大天之一，又算鎮方神數，又為八大守土神之一。白色善相，象頭而左牙拆，右手執鉞、左手拏帶葉蘿蔔，身量尺寸見於下〕以此三十六尊，可為兼舉一切護法總要，而八部鬼神無一不被總統也〔八部鬼神者，一天、二龍、三夜剎、四香陰、五非天、六大鵬、七疑神、八腹行。復有言八部鬼眾者，一香陰、二噉精、三甄卵、四餓鬼、五諸龍、六臭鬼、七夜剎、八囉剎。此乃世間鬼神之總略也〕。六搩制者，竪橫平等，以六搩為度，一名侏儒量，即諸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊，竪橫各六搩，指分得七十二。其分法，則面輪一搩〔象鼻不在分內〕，以下至心窩、肚臍、陰藏、各十指、而以搩分得二搩有半。足之股脛各一搩、膝蓋、足踵各三指，湊成半搩。通計共為六搩，指分七十二指，此縱分之量度也。廣分，胸膛橫一搩，兩手頭各一搩，兩臂各十指，兩臑各八指，合成三搩，通計亦是六搩七十二指，而為廣分之量度也〔凡此格局分法，諸家互有不同，且多訛傳。今細加校勘，悉正其誤〕。

T21n1419_p0948c18五、威儀式〔兼載須知補遺〕

T21n1419_p0948c19威儀，言手印、幖幟、坐住勢及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來，藍色，手印於圖樣中釋迦佛手印同，謂之降魔印。幖幟則五股金剛杵，竪置左掌上，而大拇、無名二指捻持之。南方寶部主寶生如來，黃色，手印右手作於圖樣中救度母右手同，謂之施願印，左手如前正定印〔即如釋迦左手〕。幖幟，麻尼珠，置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來，紅色，手印同圖樣中無量壽佛，謂之禪定印，亦謂等持印。幖幟，紅蓮華。北方羯磨部主不空如來，綠色，手印左手如前正定，右手胸前或乳傍，手掌向外略揚之，謂之施無畏印。幖幟，五色交杵，捻執左掌上〔五色交杵，上五峰紅、下五峯白、左五峯綠、右五峯黃、中心藍色〕。中央如來部主毘嚧如來，白色，手印二拳收胸前，左拳入右拳內把之，而二巨指並竪，二食指尖相依，謂之最上菩提印。具幖幟者，則二手等持如無量壽佛，去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴，各作五股金剛，以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得〔須知不可執泥〕。以上五印，略為諸佛手印之總綱〔如造多佛像而不知其手印者，內分五數為一𤳖，通用此五印，是古來傳授。若有餘零，則以下說別印補之〕。其有以左手作拳，巨指尖平入右拳內握之，起立當心，謂之毘盧大智印。不空佛施無畏印如前，而大拇無名二指相捻〔大藏祕要誤作大小二指〕，餘三指竪如旛相，乳傍手頭向外覆之，謂拔濟眾生印。又釋迦佛大乘法輪印，同圖樣中文殊菩薩手印〔除去兩邊之華，今釋迦佛以此手印造者，人多誤識為彌勒佛，因其手印相同故也〕。又右手胸前揚掌，而巨食二指相捻，作畫策指示之狀，謂之說法印。右手作施無畏同前，而左拳執袈裟角，傾垂作如鹿耳於當心，謂之授記印。又期剋印者〔一名禁伏印，怒相多用〕，中指無名指並屈，以巨指掩之，食指微竪，小指作鉤。此等甚多，詳載大藏密要〔維揚福國寺僧元度所集〕等經傳〔化身像多用空手印，報身多用兼幖幟，然亦不可執泥〕。凡作一切印，手指俱須柔順，一一相隨，如新開華瓣，不宜作硬拙礙眼。

T21n1419_p0949a25○八大適子者，一大智文殊菩薩〔杏黃色，幟，梵夾，收卷亦可〕、二大慈彌勒菩薩〔色同上，軍持〕、三大悲觀音菩薩〔白色，蓮華〕、四大行普賢菩薩〔紅色、或淺藍色、或白色，如意寶〕、五大勢密主菩薩〔綠色，金剛杵〕、六大力空藏菩薩〔藍色，劍〕、七大願地藏菩薩〔黃色，鮮菓〕、八大勇除障菩薩〔白色，寶瓶。右為多見錯誤故，因取通用一式，類載於此。若欲用雙幟，則便取於他典可也。即文殊加寶劍，彌勒加龍華樹枝之類〕。

T21n1419_p0949b03○十二辟支佛者，一消煩、二明積、三無畏、四勇調、五利慧、六山勝、七大聲、八鱗角、九除毒、十示神、十一獅子吼、十二速意〔出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者，為其不數正量之說也。正作連髮三指，而周其三倍，微偏近枕骨。禪宗語錄第八祖佛陀難提，頂有肉髻者，蓋是此類也〕。

T21n1419_p0949b07○十八聖徒者，一上行第一聖摩訶迦葉、二多聞第一聖阿難陀、三智慧第一聖舍利弗、四解空第一聖須菩提、五說法第一聖富樓那、六神通第一聖目犍連、七論議第一聖迦旃延、八天眼第一聖阿那律、九持戒第一聖優波離、十密行第一聖囉睺羅〔以上稱十大弟子〕、十一化俗第一聖優陀夷、十二火定第一聖索伽怛、十三苦觀第一聖婆的性呵、十四樂靜第一聖憍梵鉢提、十五謹慎第一聖佛弟難陀、十六獅子吼第一聖阿說示、十七正辯第一聖婆摩羅夫、十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒，皆數聲聞，出毘尼十萬品，今時知者極希，故特拈出以示後人〔其列位次第，舍利、目連二尊，手執振錫、鉢盂，站世尊兩傍，西域來式也。以次十六尊兩邊列坐，而以陳如、迦葉二尊為左右領首。普明就儀言：緣覺聲聞印幟莫定，振錫鉢盂等，看其隨宜云云。則用等持、施願、施無畏、說法、合掌等印，及執持振錫、鉢盂、梵夾、念珠、澡瓶、清拂、蠅塵、如意、拄杖等俱可也〕、十六羅漢，詳《法住記》與《三藏教乘》二法數〔按西番十六羅漢像，俱有手印幖幟，並載公案。然總未得其梵本，故未敢錄〕。

T21n1419_p0949b24○聲聞羅漢雖居九搩之度，眼目長分只作二指，而寬分隨其面相之所宜。

T21n1419_p0949b26○人間轉輪王身量，亦是縱廣平等九搩，目分同上〔長二指、寬一指〕，類乎帝釋等天像。而其分別，惟可使具髻鬚，或作得老容、若作天男相，則不可也。因人王有老有衰，而天神止死不改童容故也〔出阿思陀二合仙子像傳〕。○庶人身體，竪裏向三搩半，以指分八十四指，橫量四搩九十六指〔或反此者〕，所以謂之縱廣不等，不具量度之相也〔出《無垢光論》，蓋言其大概耳〕。今時竟有以為緣覺聲聞像法應隨庶人身量之說者，何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身，尚且得九搩度及具三十二相〔經云：諸相雖具，不如佛相之顯明焉〕；何況三生修具，漏盡脫塵，以證聖果者乎？是知當從前說九搩度以為準制矣〔遵黃冐祖庭斗率山寺祖傳準量法也〕。

T21n1419_p0949c10○佛相坐式所云金剛跏趺者，即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足，而左足入於右股下，謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下，相交於二膝下者，謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法，謂之右舒相；反者左舒。左踡而右膝直立其邊，謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者，謂之善跏趺〔餘見明王像章〕。

T21n1419_p0949c17○凡言善相者，其相貌莊嚴，俱同菩薩相。言惡相者，同明王相。官扮者，著大領寬袂袍，寶帶朝靴。善相寶冠，忿怒相則用髑髏冠。武扮者，身著鎧甲，寶帶朝靴，頭或盔或冠，看隨其宜也。

T21n1419_p0949c21○大黑神像，或用六搩度者有之。然今不從。

T21n1419_p0949c22○髮攢雖云菩薩作整攢，佛母作半攢。然嘗見西域諸像，佛母有作整攢者，菩薩亦有作半攢者。

T21n1419_p0949c24○一切諸像，用純金色亦佳。

T21n1419_p0949c25○佛法未入中土之前，已有諸方神像〔如竉神、龍王等類〕，相貌莊嚴，自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳，引五隅總持經曰：凡為鬼神，貴乎方俗云云。

T21n1419_p0949c29右所列格局制度，皆悉從經傳考校詳定，興福之家但以欽遵莫違，則理義不忒，而功德具勝。若夫神佛菩薩，具大慈悲、善巧方便，隨類應化、就緣收生，是其微機妙用不可思議，豈得以是為等量哉。

T21n1419_p0950a05六、妄造誡

T21n1419_p0950a06若不具尺寸之過惡如何？則《出戒大教王經》曰：口面〔一〕〔○自人中根至頦尖為口面〕、頸〔二〕及腨〔三〕，俱長為極惡〔言三處皆過量分也〕，主人失本業，被遣外流落。腮邊〔一〕、胸膺〔二〕、脇〔三〕，齊塌愈甚忌〔言三處皆不盈滿也〕，常遇破敗難，所為不適意。額顱〔一〕、鼻〔二〕、乳瓶〔三〕並歪是大過，奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁〔一〕、胯〔二〕、股肉〔三〕，皆平不盈報，或損壽命限，恒逢盜賊惱。頂蓋〔一〕、背光〔二〕、座〔三〕，咸小狹窄愆，恩人多負義，福衰壽不堅〔以上乃三會成咎，所謂極惡也。若犯其一二，雖不為極惡，亦是大過〕。眼、耳、鼻、嘴唇、額、頦、腮等處，不明或不正，定遭種種辜。反目急喘狀，猶如驚動勢，飄蕩離故鄉，所作常不利。手印幖幟錯，憂愁相纏綿，別有宜戒者，一一叵盡言。智者須謹慎，因果不爽故，相勉莫莽鹵，欽遵準量度。

T21n1419_p0950a20𩒰恒辣〔二合〕子仙所作像傳曰：造像慎忌三病俱湊之過。眼〔一〕鼻〔二〕手指〔三〕俱短，或口面〔一〕𩓐頸〔二〕足腨〔三〕皆長，或額顱〔一〕耳葉〔二〕胸膛〔三〕俱狹窄也〔一本胸膛作鼻子〕，犯則必出不測之大禍，而永不寧。竪橫不等者，主田蠶被災。身體肢根中有歪斜，則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中，眼目最為要。股根瘦者，𭑩胎多廢半途。圓處不圓、滿處不滿者，果穀屢不收。其餘小處不合尺寸，則失物破財。像有拆斷，則嗣族衰敗。裂文，應起盜賊。又阿思陀〔二合〕仙子像傳云：量度不準像，正神不受寓；反別邪魔鬼，為所依而住，駁善助不祥，任意縱其欲云云。所以是等之形像，宜重修理，或改造。先作阿哩伽〔二合〕儀軌，徙靈光，乃擇日而塑像。所有舊像木偶者，淨綿或淨布纏繞，以淨香油合密漬之，以火然化，而沈其灰於清淵。石泥等胎者，曠野淨處掘地仞許深窖，而謹藏之。若係金銀銅鐵等像，則可鎔化，仍復合用於新像胚質。主掌是事者，乃已獲仙位之人方可。若凡夫為之，則恐不利於本身也〔上一則亦出𩒰怛辢二合子仙像傳。所言已獲仙位之人者，謂實受灌頂而究竟修練呪數圓滿者，乃指持明士人也。中土少有，或番僧中得之。若必用中土僧人，亦須道高德重、民贍神欽之士。若凡夫不能感動鬼神，所以或恐招禍也〕。右論特為佛菩薩之像，而他像次之。其所說罪辜之事，則明知故犯為極惡，不知而犯者亦以為大過。其於過惡相反，即是吉利〔譬如豎橫平等，田蠶多收之類〕。當其善惡果報者，像前事奉持明人為上首，而功德主與工人次之，以及隣里鄉黨俱有霑蒙也。近時有工家稱梵式宗，乃其所為佛像，輒作長頸縮腮、狹胸寬目。所為羅漢像，眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊，失迷口傳之故耳。

T21n1419_p0950b22七、徙靈略

T21n1419_p0950b23阿哩伽〔二合〕儀軌者，即徙靈光之法也。凡重葺之舉，先不作此法。而冒昧妄動者，即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士，準阿哩伽儀軌徙靈光，則彼自有廣略作法。若用別僧，則先備改修之一切應用物件，至於巧工等齊畢，然後擇日。而期辰前一日，按其各宗則例，作銷災吉祥道場，奉齋本宇佛祖天神。至於土地諸祠，及濟一切貧乏，皆被豐足。禱祝之際，專發至誠虔心，健立志量，且思且誦曰：

T21n1419_p0950c02我等誠心通明力，　如來威神加持力，
法界清淨叵思力，　以此真正大勢力，
諸願為善功德事，　無礙自成盡如意。

T21n1419_p0950c05〔畢，壇主拈香，掌罄者鳴罄，三拜起，眾胡跪合掌，壇主高聲祝云〕

T21n1419_p0950c06〔某甲〕率領眾等，實發道心，至誠仰啟覺聰、俯垂鑒證。今特為重葺聖像，因具足福德瑞祥，以寶壇勝境鞏固，而供用資糧增長，廣攝遐邇不偏，普脫苦惱患難，教化熾盛無邊際，眾生歡樂永平安。所以敢舉改容事，竭盡施主〔某等〕力。恭奉如來遺留勅，欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光，慈悲準允錫利益〔作樂。觀作欣然即許之想，遂唪誦別讚頌等，照平素常例令竟之〕。次日〔即正日也〕齋濟道場同昨日，而唱諦力畢〔即我等誠心云云六句也〕，用一明亮鏡，壇主拱執像前，向像影對照，祝辭同前。而其中「明日穀旦」四字，改作「今日此時」四字讀之。作樂時，壇主念惹〔引〕吽〔引〕婆母〔二合〕和〔引〕〔○且誦且觀，作彼在像之智慧靈忽然離像，猶若鳳雛之解卵㲉，即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱，齊蒙像面，且誦安住呪。〕

T21n1419_p0950c19唵　蘇巴啦〔二合〕底思茶〔二合〕跋闍囉〔二合〕耶　婆〔引〕訶〔引〕〔○從此彼鏡不側不倒、上下不錯，正置於淨處。以後凡禮拜供養事輒作鏡前，而不可作於殘像前。至新像既成，而作安住之時刻，其鏡蒙袱總不得啟開。〕

T21n1419_p0950c22本錄云：作徙靈之緣，為敗像重新及改修質相不佳之像。而其經過慶讚者〔質，本體也。質不佳，言材料不好。相不佳，不合尺寸也〕，或為舊地有所不便之處，因擇地遷移之類，必叵不動故是也。其正作之時，則人心合同而財用備齊之期也。據此則除他故外，但疑其相之不佳，若不犯三病會成過格，且未露不祥之形跡，而資用力劣，則未可輕動。不過課誦大乘經典，𮘗持神明真言，以厭彼未萌之咎，及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫於牆壁，亦能鎮災致福。

T21n1419_p0951a04八、裝藏略〔安像總持附〕

T21n1419_p0951a05顯密兩教俱有裝藏之說，而悉言用舍利。中具二種，或曰四種法身舍利作第一，生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利，即五部大陀囉尼以為上首，一切經呪文辭是也。五大陀囉尼者，一佛頂尊勝呪〔此呪世人多知之〕、二佛頂放無垢光明呪〔在大藏忠字函〕、三正法祕密篋印呪〔同上〕、四菩提場莊嚴呪〔不字函〕、五十二因緣呪也〔此亦知者多，一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一，有譯漢者有以漢文音之而未譯語者〕，內有雜用安種字一文處，乃是五部元主如來，與六大菩薩之根本明靈種字也。

T21n1419_p0951a15頂上肉髻內oṃ，項喉內āḥ，心間衷traṃ，臍孔內hūṃsaṃ，密處hri，額上kaṃ。以上有𭘭木，則順書𭘭木前面；無𭘭木則書於紙，而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二kṣiṃ字，兩耳上兩jriṃ字，鼻上中間khaṃ，舌根當口raṃ。此五根種字〔與齋問saṃ字滿六根〕，皆書於草創之素底各處，以被彩粉塗蓋。其㡧像之藏，亦應作如是。若已成者，則書於背面亦可。藏有五方之分，其中畿之藏，則頂上種字下安楞嚴總持，項喉種字下或傍安音聲字母，心間種字下或傍安一切智呪，臍間二種字上下及其週圍安金剛壽命心呪，密藏種字下安鞏固善住呪。其四方之藏，則前面佛頂尊勝，右邊無垢光明，後面祕密篋印，左邊菩提場莊嚴。此四呪之尾續及中畿之下，俱安十二因緣總持。其下正中墊財神天地輪。座內安護法善神之真言，及一切吉祥頌偈〔若護法像之座位內，則惟用吉祥偈〕。是等呪語，或用全部總持，或用小總持，或惟心呪，或用心中心，或本尊心呪。至於種字一文，堅固子一粒為止，呪數亦不拘多少，只度

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T21n1419_p0951c01其腔量之寬狹而為之。若甚小之像及衷實者，不用藏亦得。從印土來鉝麻像，不宜補添藏〔鉝麻，番語，即白銅也，或曰響銅。西域有此銅山，昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰：當來迦牟尼佛出世時，彼教下人採茲銅作像。禮拜供養者，獲無量功德云云。其試法，近處夰置箇真堅固子則即吸取焉，或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳。夰，音泉，放也〕。

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T21n1419_p0951c23⟨hình⟩

T21n1419_p0952a01按天地輪有兩種：一前藏達賴剌麻宗派例，字頭向內，即此式是也。合用天輪在上而地輪在下，乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例，字頭向外，而合用地輪在上、天輪在下，蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用，因其機在字頭之向方故云。

T21n1419_p0952a07以上通用之制度，如胎偶之腔量甚廣，則附用大寶廣博樓閣善住祕密總持〔息字函〕等，一切吉祥真言竭力安之更佳。藏中所用真言，或梵字、或漢文，皆宜橫書，盡容於一行內。其餘行另書他呪，或本呪前行周而復始。惟不可一首總持半途間斷，折回來往複書。書字和用椒汁，則被蟲不食云。或欲此外附安經卷整夾亦得。大乘經律論安在心間以上，小乘經律論則安心間以下，俱額向上竪置之〔或有堅固子併裝，則與鬱金華同包束，置小淨盒內，連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也，乃戒定慧之所熏修，甚不易得。其色有三，骨舍利色白、髮舍利色黑、肉舍利色赤，獲聖果者皆有。惟佛舍利槌擊不破，弟子舍利固分不及。又通稱靈骨。或曰內分有二：一謂行道舍利，或翔空、或發光；一謂入定舍利，閉其靈形不可得見。又骸骨與屍炭，謂身種舍。髮爪及衣服拂珠等，被氣所熏之物件，謂毛絮舍利。然斯二種，聖凡通具，惟本人之像中可用。若論通用之說，則傳所云凡夫身體所出者不得用，建立相反者不得用，穢污者不得用。其真聖實仙之身體所出者，不輕易得，且難識別其是否。故惟用法身舍利，為便而佳也〕。今錄全藏之要略，以為後人儗推之式。其用梵字，因其源從梵天處所流傳人間。且佛勅原文，具大攝受，凡見者、聞者、念者、觸者、書寫、讀誦、佩帶、禮拜、供養、右繞者，咸獲利益。番漢傳集，同作如此稱讚故也。不熟梵者，以番字及漢文書之〔梵番左始、漢文右起〕，慎勿脫落、錯誤、點竄〔一切西番藏呪皆用板印者，圖其甚便也〕，不論其文，或自尾向上、或從頭往下緊捲之，以淨糊封口〔不得用皮角膠等物〕，形如爆竹。記其上下，不可顛倒，倒則犯火災〔出將達大師傳〕。捲畢，以黃絹裹之，始終要潔淨，持八闕齋為妙〔書藏及裝藏日〕。或當時忌葷酒、禁氣惱等，一切不祥之事，發喜悅良善心，口誦十二因緣呪，或梵或漢，不能者默持他呪或念佛名號。譯漢因緣呪曰〔見五異譯中，取義淨法師譯〕：

T21n1419_p0952b09諸法從緣起，　如來說是因，
彼法因緣盡，　是大沙門說。

T21n1419_p0952b11按此頌，大小二乘、顯密教俱有之，全包三藏深義。凡作善事，持誦此偈，則獲無量功德。於是用五寶〔金、銀、珍珠、珊瑚、青金石〕、五甘露〔蜂蜜、石蜜、乳、酪、酥油〕、五藥〔菖蒲、仙人掌、一種草根苦參、烏賊、藤梨𭗠〕、五穀〔稻、大麥、小麥、綠豆、白芝蔴〕、五香〔白檀、沈香、肉荳寇、龍腦香、鬱金香即香紅華也〕，細末合一處，復^A6晒乾之，以少分塗於天地二輪間。多分再加諸般香麵，以窒一切空枵，為其不散不朽、不生虫蛀，堅固之本也。

T21n1419_p0952b18○按𭘭木，乃塔幢所必須，於像則非必用之物。然像之甚大者，用之更妙。其法如係現採，則先擇珍產〔栴檀、沈速、檜、柏等、無毒、無刺而疆健者〕，若係購買，亦須重價易之，或以禮善求，不可強索盜取。既得之，則記其本末而陰乾之。作時本末不可顛倒〔本往下、末向上，為正〕，長分勘新像之量，亦作百二十五指為度〔言如來之像也。若他像亦以此推度〕，臍際分以上作圓而稍細，以下作方。尖不宜太銳，但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形〔畫作亦可〕，以朱粉塗之。所書之字，金為上、彩粉為中、墨為下〔他處亦如是差別〕。頂之一指入於寶髻內。項際下，即安手主心木，形圓。臍際下八指處，安足主心木，形方。足之主心木以下，梵𭘭餘四指，為密藏處。則內分之百二十五指，自不差矣。

T21n1419_p0952c05〔附〕經云：聖像已成，即為人天共仰無上福田矣。而復用安住〔即安像法〕者，加被慧尊冥熏之力，神靈功德俱倍恒常焉。其法，同前徙靈章中演說。遇大持明仙士，則彼自然能遵《如來安像三昧經》〔在大藏止字函〕，或廣或略隨宜而為，不待言外。叵不塞責之作，則上齋下施普濟同悅吉祥道場，效前徙靈章作。而若其創造之像，則初祝之辭中「重葺」二字改念「創造」二字，「敢舉改容事」五字改念「今瑞像已成」五字，「徙靈光」三字改念「安住像」三字。次日，即照徙靈正日之法作而其重葺像。則作樂時，壇主親捧先所收靈之鏡，去其蒙帳，對像照之。謹誦惹〔引〕吽〔引〕婆母〔二合〕和〔引〕，而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出，而入潤於像身之想，誦唵蘇巴啦〔云云呪亦同〕。若創造之像，則作樂時，壇主默觀作自清淨法界被本尊為首，一切聖會招住凝融入於像身之想，且誦安住像呪曰〔即安像總持〕：

T21n1419_p0952c21唵薩哩〔二合〕瓦怛他〔引〕伽怛麻儞沙怛第巴嘚入嚩〔二合〕剌入嚩〔二〕剌達哩〔二合〕麻達覩𭈚哩〔二合〕鞞娑〔引〕賀〔引〕

T21n1419_p0952c24且誦且撒華米於像上〔鮮華或稻米〕，遂念招住凝融四字真言〔即惹引吽引婆母二合和引四字也〕。念誦畢，開光真言曰：

T21n1419_p0952c26唵拶克〔二合〕芻拶克〔二合〕芻薩滿怛拶克〔二合〕芻尾刷達尼娑〔引〕賀〔引〕

T21n1419_p0952c27請永住呪。

T21n1419_p0952c27唵蘇巴啦〔二合〕底思〔二合〕茶跋闍囉〔二合〕耶娑〔引〕賀〔引〕〔○觀作永住本像寶胎，以慈遍臨眾生，保護攝受之想。〕

T21n1419_p0953a01遂唪誦別讚頌等，照著平素常例而令竟之。當日會中，佛工為上客，而必厚資謝之。傳云：凡像神靈喜住有二因，一具足量度、二工師歡悅。其不宜慎之乎！此方嘗見裝藏，搥銀造心肝等五藏六府，及竭力所獲財寶珍物者，其念非不佳也。然無所憑據，且常招小人，令彼獲無間之罪，彼此兩生畏悔之心，依愚不用為妙。及開光不作佛事，而用烏雞等物，蓋非出內典者，宜永禁之可矣。

T21n1419_p0953a11右二條，乃章佳國師語錄中節取者也。

T21n1419_p0953a13九、造像福

T21n1419_p0953a14二乘〔大小〕兩教〔顯密〕演示造像功德甚多，今惟就造像本經中節取兩則，亦足以勸發淨信善心矣。唐于闐三藏法師提^A7雲般若等，奉制譯出《大乘造像功德經》云「佛言：『天主！諸有曾經作佛像者，皆於過去已得解脫。在天眾中尚復無有，況於餘處。唯有北方毘沙門子那履沙娑，曾於往昔造菩薩像。以斯福故，後得為王，名頻婆娑羅。復因見我，今得生天，有大勢力，永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉，並曾於往世修故佛堂。由此因緣，永得解脫。憍梵波提，昔作牛身，追求水草，右遶精舍，食諸草竹。因見尊容，發歡喜心。乘茲福故，今得解脫。尸毘羅，曾持寶蓋，供養佛像。阿㝹樓馱，然一支燈，亦以供養。輸鞞那，曾掃佛堂。阿婆麼那，於佛像前，然燈施明。難陀比丘，愛重尊儀，香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢，皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃至極下如那伽波羅，於像座前，以少許黃丹，畫一像身而為供養。由此福故，皆永離苦，而得解脫。天主！若復有人，能於我法未滅盡來造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。若有眾生，非但為已而求出離，乃為欲得無上菩提造佛像者，當知此則為三十二相之因，能令其人速致成佛。』〔又〕答彌勒菩薩言：『彌勒！諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。若有淨信善男子善女人，於佛功德專精繫念，常觀如來威德自在，具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好，一一毛孔皆有無量異色光明，百千億種殊勝福德莊嚴成就，無量智慧明了通達，無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通，如是等一切功德皆無有量，離眾過失，無與等者。此人如是諦念思惟，深生信樂，依諸相好而作佛像，功德廣大無量無邊不可稱數。彌勒！若有人以眾雜綵而為繢飾，或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物，或有雕刻栴檀香等，或復雜以真珠螺貝錦繡織成，丹土白灰若泥若木，如是等物隨其力分而作佛像，乃至極小如一指大，能令見者知是尊容。其人福報，我今當說。彌勒！如是之人，於生死中雖復流轉，終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、下劣種姓孤獨之家、又亦不生迷戾車等商估販貨屠膾等家，乃至不生卑賤技巧不淨種族、外道苦行邪見等家，除因願力，並不生彼。是人常生轉輪聖王、有大勢力種姓之家，或生淨行婆羅門、富貴自在無過失家。所生之處常遇諸佛，承事供養。或得為王，能持正法，以法教化，不行非道。或作轉輪聖王，七寶成就、千子具足，騰空而行，化四天下，盡其壽命自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人天快樂靡不皆受。如是福報，相續不絕。所生之處，常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身無諸醜惡，目不盲眇、耳不聾瞶、鼻不曲戾、口不喎斜、脣不下垂亦不𩓀澁、齒不疏缺不黑不黃、舌不短急、項無瘤癭、形不傴僂、色不斑駮、臂不短促、足不𤼣跛、不甚瘦不甚肥、亦不太長亦不太短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正、面貌圓滿，髮紺青色軟澤光淨，脣如丹果，目若青蓮，舌相廣長，齒白齊密，發言巧妙能令聞者無不喜悅，臂肘𦟛長，掌平坦厚，腰脾充實，胸臆廣大，手足柔軟如兜羅綿，諸相具足無所缺減，如那羅延天有大筋力。彌勒！譬如有人墮圊廁中，從彼得出，刮除糞穢、淨水洗沐，以香塗身、著新潔衣。如是此人，比在廁中猶未得出，淨穢香臭相去幾何？此事懸隔，無有等倍。彌勒！若有人於生死中，能發信心造佛形像，比未造時相去懸隔亦復如是。當知此人，在在所生淨除業障，種種技術無師自解。雖生人趣，得天六根。若生天中，超越眾天。所生之處，無諸疾苦、無疥癩、無癰疽，不為鬼魅之所染著，無有癲狂乾痟等病，癘瘧癥瘕、惡瘡隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體痠疼、半身痿躄如是等病四百四種，皆悉無有。亦復不為毒藥兵杖、虎狼師子、水火怨賊如是橫緣之所傷害。常得無畏，不犯諸罪。彌勒！若有眾生宿造惡業，當受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械、打罵燒炙、剝皮拔髮、反繫高懸，乃至或被分解支節。若發信心造佛形像，如是苦報皆悉不受。若𭁵賊侵擾、城邑破壞、惡星變怪、饑饉疾疫，如是之處不生其中。若言生者，斯則妄說。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如來常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪，當生卑賤種姓之家，貧窮疾苦、壽命夭促。後發信心造佛形像，此眾罪報，為更當受、為不受耶？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！汝今諦聽，當為汝說。若彼眾生作諸罪已，發心造像，求哀懺悔，決定自新，誓不重犯。先時所作，皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒！譬若有人宿行慳悋，以是緣故，受貧窮苦，無諸財寶、資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，從定初起，即以飲食恭敬奉施。此人施已，永捨貧窮，凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人先世惡業及所得報，今何在耶？』彌勒菩薩言：『世尊！由施食故，先世惡業皆悉滅盡，永離貧窮，大富充足。』佛言：『彌勒！如汝所言，當知此人亦復如是。由造像故，彼諸惡業永盡無餘，所應受報皆不復受。彌勒！業有三種，一者現受、二者生受、三者後受。此三種業中，一一皆有定與不定。若人信心造佛形像，唯現定業少分容受，餘皆不受。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如來常說有五種業最為深重，決定墮於無間地獄，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪，後於佛所生淨信心，造佛形像。此人為更墮於地獄、為不墮耶？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓，於樹林中向上射葉，其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪，後作佛像，誠心懺悔，得無根信，我想微薄。雖墮地獄，還即出離，如箭不停，此亦如是。又如比丘得神足通，從海此岸到於彼岸，周旋四州無能礙者。此人亦爾，由先所犯暫墮地獄，非彼宿業所能為礙。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！諸佛如來，是法性身、非色相身。若以色相為佛身者，難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛，以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身，法說非法、非法說法。後發信心而造佛像，此之重罪為亦銷滅、為不得滅？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！若彼眾生法說非法、非法說法，唯以口言，而不壞見。後生信樂，造佛形像。此先惡業，但於現身而受輕報，不墮惡道，然於生死未即解脫。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！若有人盜佛塔物、盜僧祇物、四方僧物、現前僧物自用與人如已物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已，深自悔責，起淨信心而造佛像。如是等罪，為滅不耶？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！若彼眾生曾用此物，後自省察，深懷愧悔，依數酬倍，誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債，忽遇伏藏得無量寶。還其債已，長有餘財。當知此人亦復如是，酬倍彼物，又造佛像，免諸苦患，永得安樂。』爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如佛所說，於佛法中犯波羅夷，不名為生。或復有人作斯罪已，發心憶念諸佛功德而造佛像，於佛法中得再生不？又於今生第二第三第四生中獲證法不？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！譬如有人生被五縛，若得解脫，如鳥出網至無礙處。此人亦爾，若發信心念佛功德而造佛像，一切業障皆得消除，於生死中速出無礙。彌勒當知，乘有三種，所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但為成佛，不求餘報，雖有重障而得速滅，雖在生死而無苦難，乃至當證無上菩提，獲清淨土，具諸相好，所得壽命常無有盡。』爾時會中有未發大乘心者，皆生疑念：『如來過去為造佛像、為不作耶？設若作者，云何壽命而有限極、有病有苦、所居國土多諸穢濁不得清淨？』時波斯匿王承佛威神，即從座起，長跪合掌白佛言：『世尊！我見如來諸根相好，及以種族皆悉第一，其心決定，無有所疑。然佛世尊曾於一時被佉陀羅木刺傷其足；又於一時遇提婆達多，推山迸石傷足出血；昔復一時唱言有病，命遣耆婆調下痢藥；又一時中曾患背痛，令摩訶迦葉誦七菩提分，所苦得除；復於一時曾有所患，使阿難陀往婆羅門家乞求牛乳；往復一時，於婆羅村中三月安居，唯食馬麥；復曾一時，乞食不得，空鉢而還。如世尊言，若有人作佛像者，所有業障皆得除滅，離眾苦惱、無諸疾病。世尊往昔為曾作像、為不曾作？若於昔時作佛像者，何因而有如是等事？』佛告波斯匿王言：『諦聽諦聽，善思念之，當為大王分別解說。大王！我於往世為求菩提，以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像，過此會中人天之數。以斯福故，雖在生死未盡諸惑，然所受身堅如金剛不可損壞。大王！我念過去於無量劫生死之中造佛形像，爾時尚有貪瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間，以罪業故有四大不調，及惡鬼神諸少病苦，所須之物莫不充備；況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提，而有如是不如意事。大王！若我昔時曾作佛像，今有殘業受斯報者，我復云何作無畏說，言造佛像決定能盡諸惡業耶？大王！我於過去給施無量飲食財寶，云何今時乞求不得而食馬麥？儻令此事而有實者，云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜，說其福業終不虛也？大王！我是真實語者、不誑語者，我若欺誑，況餘人乎？大王！我已久斷一切惡業，能捨難捨、能行難行，所捨身命過百千億，已造無量諸佛形像、已悔無量諸罪惡業，豈得有斯毀傷病苦、食噉馬麥、飢渴等事？若曾得勝果，今還退失，何假勸修此眾福善？大王！諸佛如來常身法身，為度眾生故現斯事，非為實也。傷足患背、乞乳服藥，乃至涅槃以其舍利分布起塔，皆是如來方便善巧，令諸眾生見如是相。大王！我於世間現如是眾患事者，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷一切罪、修諸善行，然後了知常身法身，壽命無限、國土清淨。大王！諸佛如來無有虛妄，純一大悲、智慧善巧，故能如是種種示現。』是時波斯匿王聞此說已，歡喜踊躍，與無量百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！有諸女人，志意狹小、多懷嫉恚、輕薄諂曲、有恨不捨、知恩不報，設求菩提，莫能堅守，常欲誑惑一切眾生，亦復為他之所誑惑。世尊！若此女人造佛形像，如是諸業得除滅不？當來得作勇健丈夫求佛果不？得生知恩報恩人不？得具智慧大慈悲不？於生死法能厭離不？除因願力，得更不受女人之身，如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！若有女人能造佛像，永不復受女人之身。設受其身，則為女寶，尊勝第一。然諸女人有五種德，此女所得出過諸女。何等為五？一者生孕子息、二者種族尊貴、三者稟性貞良、四者質相殊絕、五者姿容美正。彌勒！一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八？一者愛好女身、二者貪著女欲、三者口常讚美女人容質、四者心不正真覆藏所作、五者厭薄自夫、六者念重他人、七者知人有恩而^A8己背逆、八者邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛，常作丈夫，更受女身無有是處。彌勒！有四種因緣，令諸男子受女人身。何等為四？一者以女人聲輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人、二者於淨持戒人以誹謗心說言犯戒、三者好行諂媚誑惑於人、四者見他勝已心生嫉妬。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡道苦。若深發信心，悔先所作，而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者殘害他形乃至畜生、二者於持戒沙門瞋笑謗毀、三者情多貪欲故心犯戒、四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心，造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，諸根具足。彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者於尊敬所而有烝穢、二者於男子身非處染著、三者即於自己而行欲事、四者衒賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心造佛形像，乃至成佛不受此身。彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等為四？一者或嫌或戲謗毀於人、二者樂作女人衣服莊飾、三者於親族女行婬穢事、四者實無勝德妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯，更不造新，心生信樂作佛形像，其罪既滅，此心亦息。彌勒！有五種慳，能壞眾生。何等為五？一者慳惜所住隣邑，由此當於曠野中生；二者慳惜所居宅宇，當作蟲身恒居糞穢；三者慳惜端正好色，當感醜惡不如意形；四者慳惜所有資財，當受貧窮衣食乏少；五者慳惜所知之法，當有頑鈍畜生等報。若悔已先業，造佛尊儀，則永離慳心，無前所受。彌勒！復有五緣，令諸眾生生邊夷之處，及無佛法時。何者為五？一者於三寶良田不生淨信、二者背實虧理妄行教誡、三者不如理實而有教授、四者破和合僧令成二部、五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業，造佛形像，則常遇佛興，恒聞法要。彌勒！眾生復有五種因緣，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜見。云何為五？一者兩舌、二者惡口、三者多諍、四者多瞋、五者巧說相似之言以行誹謗。後若發心造佛形像，悔先惡業，誓不重作，其所作罪並得除滅，為一切人之所愛敬。何以故？諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子！假使有人以三千大千國土抹為微塵，復碎彼塵一一塵分等彼三千大千國土微塵之數，有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵，以神通力往於東方，一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土，第二第三後後剎那皆亦如是，乃至終彼碎塵數劫。彼諸劫中所有剎那，一一剎那各為一劫，經爾許劫，剎那剎那皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已，乃下此塵，是人還來更取一塵，復往東方過前一倍下塵而返，至第三塵倍於第二。如是次第轉倍於前，乃至盡此碎微塵數。如說東方，南西北方皆亦如是。是人四方所經之處，一切國土盡抹為塵。此諸微塵，一切眾生共校計籌量，容可知數。於如來身一毛孔分所有功德，不可知也。何以故？諸佛如來所有功德，無有限量不思議故。善男子！假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧，不及如來一念之智。何以故？如來於念念中，常能出現過前塵數三昧、解脫、陀羅尼等種種無量勝功德故。諸佛功德，一切聲聞、辟支佛於其名字亦不能知。是故若有淨信之心造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱云云。』」是經惟示造如來佛像之勝功德，其一切諸像，皆依此次第而推度之。或曰：畫傳並未另載別像校量之說。夫因現感應隨類變化，像雖殊異，然莫非如來之示現，又何疑焉！