佛說守護大千國土經 (T0999)

T19n0999_p0581c21佛說守護大千國土經卷中

T19n0999_p0581c23西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉　詔譯

T19n0999_p0581c26是時，復有諸大藥叉步多鬼神，皆具威德有大神力，以是因緣奔來集會，所謂四臂藥叉、大毒害藥叉、多足藥叉、四足藥叉、二足藥叉、一足藥叉、一頭多足藥叉、仰足藥叉、懸頭藥叉、四頭多眼藥叉、半身一目藥叉、一十二腹藥叉、驢脣藥叉、象頭藥叉、半手藥叉、倒面藥叉、鐵牙藥叉、鐵臂藥叉、鐵足藥叉。

T19n0999_p0582a03復有諸羅剎娑眾，所謂銅髮羅剎娑、銅牙羅剎娑、銅眼羅剎娑、銅手羅剎娑、身如銅棒羅剎娑、銅鼻羅剎娑、懸頭背面羅剎娑、手足炎熾羅剎娑、諸根不具羅剎娑、傴僂羅剎娑、金翅鳥形羅剎娑、惡眼惡視羅剎娑、惡面羅剎娑、摩竭魚形羅剎娑、獸形羅剎娑、醜陋羅剎娑、鏵嘴羅剎娑、長脣羅剎娑、偏牙羅剎娑、毒害羅剎娑、常嚬眉面羅剎娑、大腹羅剎娑、象耳羅剎娑、耽耳羅剎娑、無耳羅剎娑、長臂羅剎娑、長鼻羅剎娑、長手羅剎娑、體乾枯羅剎娑、身長羅剎娑、髮長羅剎娑、長莊嚴羅剎娑、大足羅剎娑、細頸羅剎娑、嗅氣羅剎娑、瓮腹羅剎娑、猴形羅剎娑、鵝形羅剎娑、持杵羅剎娑、腹如棒羅剎娑、竪眼羅剎娑、大耳羅剎娑、髮竪羅剎娑、赤色羅剎娑、大頭羅剎娑、弓項羅剎娑、腹曲羅剎娑、肌瘦羅剎娑、雨火羅剎娑、須彌頂羅剎娑，如是等大羅剎娑皆具威德有大神力，以是因緣皆悉奔馳來集佛會。

T19n0999_p0582a21復有諸大矩畔拏眾，所謂樹形矩畔拏、山石矩畔拏、雲霧形矩畔拏、梵螺聲矩畔拏、鼓音矩畔拏、天音聲矩畔拏、惡聲震吼矩畔拏、大項矩畔拏、驢聲矩畔拏、黑色矩畔拏、青色矩畔拏、黃色矩畔拏、綠色矩畔拏、碧色矩畔拏、針毛劍髮矩畔拏、血污身矩畔拏，如是等諸矩畔拏，以是因緣皆悉奔馳來集佛會。

T19n0999_p0582a28是諸藥叉、羅剎及矩畔拏等，皆以血穢污染其身，齒如鋒芒，手執死屍，走而食之，血污脣口身手俱赤，自擘其腹心腸皆出，現是惡狀令人恐怖。或摘人足渾吞食之，手足黑色殺命無數。有大筋力其身骨鎖，猶如鐵索毒害熾盛，常懷惡心甚可怖畏，活剝人皮滿中盛血，十方國土城邑聚落，處處門戶而棄擲之。毒氣流行作諸災禍，種種疾疫傷害眾生，毒風寒熱一切災變，處處流行周遍四方。是諸國土所有仁王，見是災禍流行世間心生怖畏，以是神呪大陀羅尼而加持之，如是魔王及其眷屬，藥叉、羅剎、步多鬼神，皆悉降伏自縛而來，即於佛前合掌讚歎作如是言：

T19n0999_p0582b13「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0582b15復有藥叉，羅剎，矩畔拏，及彥達嚩步多鬼神，遊行世間國土城邑，王宮聚落村巷四衢，飲啖血肉吸人精氣。或有大身具大威德富貴自在，十頭千眼四臂多臂，猛惡毒害無能敵者甚可怖畏。百千眷屬而為侍從，執蛇秉炬，或弓箭劍戟諸鬪戰具，或執金剛，現如是形，令他恐怖，周遊十方一切國土，與諸藥叉及羅剎眾更相鬪戰。常隨眾生所在之處，吞啖於人新熱血肉以充其食，亦以神通作諸變現，或作師子，或現虎、狼、象、馬、駝、驢、牛、羊、猪、犬，或為野干、熊羆、獐鹿，或作異獸名¹囉驅迦閉，或變其形名鉢囉〔二合〕契佉陵誐〔二合〕，或現水族黿鼉龜鼈、鰕蜆螺蜯龍魚之類，復現孔雀鸚鵡白鶴，或復現為俱枳羅鳥，或復現為靈鷲鳥，或為鳩鴿鵝鴨鴛鴦，或為鷄鴈，或現飛鳥身如金色，是諸藥叉現種種形令人恐怖。於其中間互相憎嫉，互相食啖。如是等眾，其心差別，恒常裸形，黑瘦顦顇，耽著欲樂，殺諸眾生，出彼腸𦝩纏縛其身，或以鐵叉撞²刺令彼苦惱，出大惡聲以適其意。隨諸眾生現種種相，或自執持刀輪劍戟，或有羅剎口牙鋒利，或自出眼睛，或無耳鼻，或無手足口如牛口，知諸眾生生處、住處及所行處，或變其身令極微細於口鼻中，及毛孔肢節一切身分，吸人精氣。如是藥叉、羅剎、步多、鬼神百千萬眾，於諸世間無能制者，以是神呪威德力故自縛而來，即於佛前合掌恭敬以偈讚曰：

T19n0999_p0582c13「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0582c15復有妙高山王、輪圍山王、鷲峯山王、³伊沙馱囉山王、雪山王、香醉山王、⁴半拏囉山王、⁵尾唧怛囉〔二合〕山王、寶峯山王、⁶曩囉那山王、持雙山王、吉祥山王、高頂山王，如是等諸大山王，皆悉來集彼諸山處，一切諸天而來遊戲，五通神仙之所依止修行苦行。

T19n0999_p0582c21復有百千萬億天子，與百千萬億天女眷屬俱。⁷毘摩質多羅阿修羅王、⁸羅睺阿修羅王、⁹鉢¹⁰囉〔二合〕賀囉〔二合〕那阿修羅王，如是等百千萬億阿修羅王，與若干阿修羅女眷屬俱。

T19n0999_p0582c25復有諸大龍王，¹¹摩那斯龍王、無熱惱池龍王、¹²難陀跋難陀龍王、善眼龍王、金剛慧龍王、¹³殑伽龍王、¹⁴信度龍王、¹⁵娑竭羅龍王，如是等百千萬億諸大龍王，與若干龍女眷屬俱。

T19n0999_p0582c28復有百千萬億迦樓羅王，亦與百千萬億迦樓羅女眷屬俱。

T19n0999_p0583a01復有諸藥叉將名字所謂：

T19n0999_p0583a02¹金花藥叉神，　住於巘馱國。
鼻色迦藥叉，　摩竭陀國住。
²迦卑梨藥叉，　³婆嚕迦砌神，
此二大藥叉，　⁴俱舍羅國住。
⁵鉢囉奔拏迦，　娑醯城中住。
⁶針毛藥叉神，　住於⁷末利國。
⁸耶輸陀藥叉，　及⁹以鼻沙拏，
此二大藥叉，　¹⁰鉢左利國住。
¹¹眼赤大藥叉，　¹²阿濕縛爾國。
¹³氷誐羅藥叉，　住¹⁴阿鉢底國。
¹⁵迦卑羅藥叉，　¹⁶吠禰勢國住。
¹⁷瓮腹藥叉神，　住在¹⁸末蹉國。
清淨大藥叉，　在於瑜羅國。
¹⁹能破他藥叉，　²⁰彥馱羅國住。
²¹素哩弭怛囉，　住於²²劍母國。

T19n0999_p0583a17復有一十六大藥叉將，有大威德皆具光明，所謂執金剛藥叉而為上首，謂²³法護藥叉、²⁴奔拏羅藥叉、²⁵迦卑羅藥叉、²⁶妙見藥叉、²⁷尾瑟𠯆〔二合〕藥叉、²⁸賓努藥叉、²⁹迦羅輸那藥叉、³⁰矩婆藥叉、³¹真實藥叉、³²半支喻藥叉、³³魔醯首羅藥叉、³⁴能破壞藥叉、³⁵輸囉娑努藥叉、³⁶焰魔藥叉及³⁷焰魔使者大藥叉等，大威德大力軍眾，與俱胝大藥叉俱共圍遶。

T19n0999_p0583a24復有諸藥叉女及大羅剎女，³⁸訶利帝母而為上首。彼訶利帝名稱遠聞，具大威德現可畏形，與五百子而自圍遶，所謂³⁹阿俱吒羅剎女、⁴⁰迦利迦⁴¹囉羅剎女、⁴²胝迦利羅剎女、⁴³鉢捺麼〔二合〕羅剎女、花主羅剎女、⁴⁴花齒羅剎女、廣目羅剎女、⁴⁵驢耳羅剎女、⁴⁶贊那努羅剎女、尾瑟𠯆〔二合〕羅剎女、⁴⁷訶利羅剎女、⁴⁸迦⁴⁹閇羅羅剎女、氷誐羅羅剎女、象形色羅剎女、龍齒羅剎女、峯牙羅剎女、惡牙羅剎女、⁵⁰賀羅羅剎女、⁵¹阿賀羅羅剎女、賢牙羅剎女，如是等諸羅剎女皆具威德，有大光明，現可畏形，各持戰具十方馳走，食啖於人及諸生命。其所行處地皆搖動，園林枯死，草木乾燋，一切山岳悉皆摧毀。以是神呪威德力故自縛而來，即於佛前以偈讚曰：

T19n0999_p0583b11「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0583b13是時毘沙門天王前白佛言：「世尊！我於北方建立一城名⁵²阿拏迦嚩底，彼阿拏迦嚩底城，一切天眾於彼而住，其城高廣面百由旬，眾寶間錯以為莊嚴，有大藥叉手持金剛住於四方而為守護。我彼大城如是建立，其城四門：第一純以黃金所成，其第二門眾寶合成，其第三門純頗胝迦，其第四門摩尼之寶。復以眾寶而嚴飾之。於其城中處處皆有園林花果，種種宮殿、種種妙寶以為莊嚴。復有種種寶樹行列，亦有種種雜色之鳥，飛翔其上，或坐寶樹以為莊嚴。有種種香、種種塗香，諸藥叉女周匝圍遶，作⁵³倡妓樂。我彼國界莊嚴如是富貴自在，彼步多眾受勝妙樂。我及使者奉持正法，信受愛樂不殺生命，以不殺故，藥叉、羅剎、諸步多眾不得飲食，無飲食故心生熱惱，以熱惱故捨離正法，殺諸生命惱亂眾生。以是因緣我於十方周遍巡行，所到國城四方門戶觀彼住處，或住園林，或居道路一切住處，藥叉、羅剎、步多鬼神百千萬億，悉以神呪威德力故，令彼自縛皆來至此。我於彼城有旃檀林及清涼池，我及眷屬於彼遊戲。我處其中名為法王，以法治世。於其中間復有種種眾寶樓閣，第一黃金、第二白銀、第三吠琉璃、第四頗胝迦、第五妙真珠寶、第六白玉、第七馬瑙、第八七寶合成，一一樓閣有百千萬寶女而住其中，彼諸寶女妙色端正，工巧技藝歌唱鼓吹無能及者，有如是等種種功德。復以天諸妙寶及無價衣，莊嚴其身作眾妓樂，是故我常耽著慾樂及以飲食，如彼醉人不能惺悟。是故諸藥叉及羅剎眾步多鬼神，走趣十方作諸怖畏，若男若女在母胎中令胎傷損，并及畜生亦復如是。為求飲食殺諸生命，乃至苗稼及以花果，一切種子諸藥草木，為彼藥叉奪其滋味令其減少。復有執曜及諸星宿，起毒害心照臨一切，使諸眾生不恒禍福，為煩惱因更相鬪諍，更相欺誷，更相殺害，水火盜賊枷鎖繫閉，作諸執魅惱亂眾生，如是種種諸惡不祥，皆為執曜及諸星宿之所變怪。或復令人多諸疾病，羸瘦纏痾呻吟終日，身體乾枯喘息微細。或復令人受諸驚怖，或作惡夢夢中恐懼，或於夢中造眾惡業，或在夢中受諸苦惱逼迫之事，或居門戶作彈指聲，如是等比皆為一切步多鬼神所作之事。為欲吞啖諸眾生故，或為朋友骨肉親戚，或現居家僕從士女，工巧技藝端正殊妙，欲使其人心生愛樂。或復現作彗孛妖星，或為旋風夜變鬼火，或作虎狼，或為犲狗，常懷毒害恐怖於人，或依樹林，或居塔廟，或在平地，或處高原，或為天童以魅於人，或於暑月化清涼車出種種聲，或為畫像或現舍宅，或在道路現作城邑，令人愛樂，皆為執曜藥叉、羅剎、步多鬼神作諸魅事。執人身命常令驚怖，種種色相、種種音聲、種種病苦、種種痛惱，乃至夢想種種顛倒，如是等比隨意自在，能變世間一切色相。彼諸藥叉、羅剎、步多鬼神及諸執曜，皆以神呪威德力故自縛而來。」是時毘沙門天王起立合掌，即於佛前以偈讚曰：

T19n0999_p0584a13「如來輪跏坐，　猶如真金柱，
光明照世間，　福智大牟尼。」

T19n0999_p0584a15說是偈已，北方有六萬四千藥叉眾，皆為毘沙門天王之所謫罰，令於佛前受持神呪，即說呪曰：

T19n0999_p0584a18「曩莫三滿跢沒馱南〔引〕唵〔引〕¹佉契〔引〕誐哩陛〔引〕尾作訖灑〔二合〕抳〔引〕作　訖囉〔二合〕囉〔引〕惹儞〔引〕贊捺哩〔二合引〕播〔引〕多〔引〕禮〔引〕鼻〔引〕麼跛哩嚩〔二合〕帝〔引〕佉囉仡哩〔二合引〕俱胝迦囉〔引〕仡哩〔二合引〕曀迦〔引〕乞叉〔二合〕末陵誐〔二合〕嚩底娑〔引〕𠻴〔囉江切〕誐嚩帝〔引〕唧怛囉〔二合〕建底娑嚩〔二合〕薩怛野〔²三合〕窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕薩波哩嚩〔引〕囕薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難〔引〕左薩嚩婆喻〔引〕波捺囉〔二合〕吠〔引〕毘藥〔二合〕娑嚩〔二合〕賀〔引〕沒囉〔二合〕憾麼〔二合引〕左〔引〕比野〔二合〕他爍訖囉〔二合〕室左〔二合〕路〔引〕迦播〔引〕攞〔引〕麼醯〔引〕囉〔引〕藥乞叉〔二合〕枲曩〔引〕鉢多野薩嚩〔二合〕賀〔引〕利〔引〕帝〔引〕左娑補怛哩〔二合〕迦〔引〕伊𤚥〔引〕補瑟謗〔二合引〕室左〔二合〕獻鄧〔引〕鉢囉〔二合〕底仡哩〔二合〕恨難〔二合〕多麼麼〔引〕昏頂尾〔引〕哩曳〔二合引〕拏帝〔引〕惹娑〔引〕帝〔引〕灑〔引〕每〔引〕濕嚩〔二合〕哩曳〔二合〕拏末禮〔引〕曩左儞賀多〔引〕薩嚩嚕〔引〕誐〔引〕室左〔二合〕娑嚩〔二合〕悉底野〔^＊2-1三合〕窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕䬃波哩嚩〔引〕囕薩嚩薩　怛嚩〔二合引〕難〔引〕左薩嚩婆喻〔引〕跛捺囉〔二合〕吠〔引〕毘藥〔二合〕娑嚩〔二合引〕賀³〔引〕」

T19n0999_p0584b08「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0584b10時持國天王起立合掌，面貌熙怡如花開敷，恭敬尊重出妙音聲，如孔雀音迦陵頻伽俱枳羅等，妙雲天鼓微妙之聲，白佛言：「世尊！我於東方有六萬四千彥達嚩羅剎娑眾，惱亂世間一切眾生，我今謫罰令於佛前受持神呪。」即說呪曰：

T19n0999_p0584b16「曩莫三滿跢沒馱南〔引〕⁴馱囉抳馱〔引〕囉抳尾⁵特網〔二合〕蹉儞畔惹儞鉢囉〔二合〕畔若儞尾馱麼儞經〔經孕切〕布嚕曬〔引〕爍迦禮舍〔引〕囉底戍攞馱哩〔引〕秫馱左囉抳〔引〕軀〔引〕沙嚩帝〔引〕娑〔引〕囉〔引〕仡哩〔二合引〕扇〔引〕底娑嚩〔二合〕悉底野〔三合〕窣覩〔二合〕布哩罔〔二合引〕禰尸娑嚩〔二合引〕賀〔引〕沒囉〔二合〕憾麼〔二合引〕左〔引〕比野〔二合〕他爍訖囉〔二合〕室左〔二合〕路〔引〕迦播〔引〕攞〔引〕麼醯濕嚩〔二合〕囉〔引〕藥乞叉〔二合〕枲曩鉢多野薩吠〔引〕賀〔引〕哩〔引〕帝〔引〕左三補怛哩〔二合〕迦〔引〕伊𤚥〔引〕補瑟波〔二合〕室左〔二合〕巘鄧〔引〕室左〔二合〕鉢囉〔二合〕底仡哩〔二合〕恨拏〔二合〕底麼麼〔引〕昏帝尾〔引〕哩曳〔二合〕拏帝惹娑〔引〕帝〔引〕沙〔引〕每〔引〕濕嚩〔二合引〕哩曳〔二合〕拏末禮〔引〕曩左儞賀多〔引〕薩嚩嚕〔引〕誐〔引〕室左〔二合〕娑嚩〔二合〕悉底也〔⁶三合〕窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕䬃跛哩嚩〔引〕囕薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難左薩嚩婆喻〔引〕跛捺囉〔二合〕吠〔引〕毘藥〔二合〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0584c04「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0584c06時增長天王即從坐起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今為欲利益一切有情故，破一切見一切異論，斷一切疑一切世間，作障難者尾那夜迦，及我南方六萬四千矩畔拏眾，及鉢哩〔二合〕多布單那等，常於世間起毒害心，惱亂眾生。我今謫罰令於佛前，受持神呪。」即說呪曰：

T19n0999_p0584c12「曩莫三滿跢沒馱〔引〕南〔引〕唵〔引〕⁷娑〔引〕囉底劍〔引〕底迦〔引〕囉枳劍迦枲枳囉抳末抳馱囉抳末哩馱〔二合〕儞普〔引〕彌馱⁸羅儞醯麼嚩底𭉷〔仁祖切引〕底左囉抳誐攞〔引〕仡哩〔二合〕娑嚩〔二合〕悉底也〔三合〕窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕䬃跛哩嚩〔引〕囉寫薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難〔引〕左諾乞史〔二合〕𧹞〔引〕演左娑嚩〔二合引〕賀〔引〕沒囉〔二合〕憾麼〔二合引〕左〔引〕比野〔二合〕陀爍訖囉〔二合〕室左〔二合〕路〔引〕迦播攞麼醯濕嚩〔二合〕囉〔引〕藥乞叉〔二合引〕地鉢多野薩吠〔引〕賀〔引〕哩〔引〕帝左娑補怛哩〔二合〕迦〔引〕伊𤚥〔引〕補瑟謗〔二合引〕室左〔二合〕巘馱〔引〕室左〔二合〕鉢囉〔二合〕底仡哩〔二合〕恨𧹞〔二合〕覩麼麼〔引〕昏頂尾〔引〕哩曳〔二合引〕拏帝〔引〕惹娑〔引〕帝〔引〕爽〔引〕每〔引〕濕嚩〔二合〕哩曳〔二合引〕拏末禮〔引〕曩左儞賀多〔引〕薩嚩嚕〔引〕誐窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕䬃跛哩嚩〔引〕囉寫薩嚩薩怛嚩〔二合〕難〔引〕左薩嚩婆喻〔引〕跛捺囉〔二合〕吠毘藥〔二合〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0585a15「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0585a17時廣目天王從坐而起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我於西方有六萬四千大龍王眾，常起大雲與大海眾持於大水，現大勇猛作大鬪戰，常於世間惱亂眾生。我今謫罰令於佛前，受持神呪。」即說呪曰：

T19n0999_p0585a22「曩莫三滿跢沒馱〔引〕南〔引〕唵〔引〕¹達哩銘〔二合〕左囉〔引〕仡哩〔二合引〕末攞嚩底末禮儞禰商倪〔引〕尾嚩尸娑哩〔引〕佉哩劫閉禮〔引〕贊拏〔引〕隷底哩抳儞囉〔引〕惹儞〔引〕尾馱囉抳嚩攞拏〔二合〕嚩底阿左梨娑嚩〔二合〕悉底野〔三合〕窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕䬃波哩嚩〔引〕囉寫薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難左鉢室止〔二合〕麼〔引〕焰〔引〕禰尸娑嚩〔二合引〕賀〔引〕沒馱〔引〕左〔引〕比也〔二合〕他爍訖囉〔二合〕室左〔二合〕路〔引〕迦播攞麼呬濕嚩〔二合〕囉藥乞叉〔二合〕地鉢多野薩嚩賀〔引〕哩〔引〕帝〔引〕左娑補怛哩〔二合〕迦〔引〕伊𤚥〔引〕補瑟謗〔二合引〕室左〔二合〕巘馱〔引〕濕嚩〔二合〕鉢囉〔二合〕恨𧹞〔二合〕覩麼麼〔引〕昏頂尾〔引〕哩曳〔二合引〕拏帝惹娑〔引〕帝〔引〕沙〔引〕每〔引〕濕嚩〔二合〕哩曳〔二合引〕拏末禮〔引〕曩左儞賀多〔引〕薩嚩嚕誐〔引〕室左〔二合〕娑嚩〔二合〕悉底野〔三合〕窣覩麼麼阿醯謗〔引〕䬃波哩嚩〔引〕囉寫薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難左薩嚩婆喻〔引〕跛捺囉〔二合〕吠毘藥〔二合〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0585b11「稽首丈夫無所畏，　稽首調御天人師，
不可思議大法王，　是故我今歸命禮。」

T19n0999_p0585b13時大梵天王諸梵天王等，即從坐起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我諸梵種淨行婆羅門等，能知清淨婆羅門，種種法要工巧呪術，醫方世論占相吉凶，善閑世間一切行法，灰身寂默修諸苦行，常於人世利益眾生。為諸藥叉及羅剎眾，住於世間空行地居及住地下，惱亂眾生作諸執魅。我有神呪而謫罰之，令於佛前受持神呪。」即說呪曰：

T19n0999_p0585b21「曩莫三滿跢沒馱〔引〕南〔引〕唵〔引〕²沒囉〔二合〕憾銘〔二合引〕沒囉〔二合〕憾麼〔二合〕軀曬〔引〕沒囉〔二合〕憾麼〔二合〕娑嚩〔二合〕哩〔引〕嚩日哩〔二合引〕嚩日囉〔二合引〕軀曬〔引〕嚩日囉〔二合〕馱哩〔引〕悉體〔二合〕哩〔引〕娑哩〔引〕阿左禮〔引〕阿囉抳〔引〕伊舍抳〔引〕囉拏禰〔引〕戍〔引〕哩〔引〕嚩囉〔引〕仡囉〔二合〕鉢囉〔二合〕鉢帝〔二合引〕娑〔引〕囉嚩帝娑嚩〔二合〕悉底野〔三合〕窣覩〔二合〕麼麼阿醯謗〔引〕颯波哩嚩〔引〕囉寫薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難左薩嚩婆喻〔引〕跛捺囉〔二合〕吠毘藥〔二合〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕嚩〔引〕多惹閉多惹嚕〔引〕誐〔引〕室禮〔二合引〕瑟麼〔二合〕惹散儞播多惹儞賀多薩嚩嚕〔引〕誐〔引〕室左〔二合〕娑嚩〔二合〕悉底野〔三合〕窣覩〔二合〕麼麼薩嚩薩怛嚩〔二合引〕難左薩嚩婆喻〔引〕跛捺囉〔二合〕吠〔引〕毘藥〔二合〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0585c06是時世尊告諸大眾而作是言：「如來為欲利益安樂無量無數無邊眾生故出現於世，及為救護一切國土城邑聚落無量眾生故出現於世，亦為愍念一切諸天魔梵沙門婆羅門及天人阿修羅等是故如來出現於世。譬如世間良醫，善治眾生種種病惱；亦如世間有阿闍梨，智慧方便無不具足，悉能化導利益安樂王及人民。如來今者出現於世亦復如是。我住世間云何？為彼藥叉、羅剎、步多鬼神惱害惑亂一切眾生故。我今往詣毘耶離大城，為欲利益救護此毘耶離大城一切眾生故而作佛事。」說是語已，是時世尊食時著衣持鉢，與大苾芻眾千二百五十人俱下鷲峯山。時索訶世界主大梵天王眾，以五百寶蓋及以寶拂，執持圍遶侍奉供養隨佛而行；天帝釋眾亦以五百寶蓋及以寶拂，執持圍遶侍奉供養隨佛而行；護世四王眾各以五百寶蓋及以寶拂，執持圍遶侍奉供養隨佛而行；魔醯首羅天子與二十八大藥叉將，并三十二大力藥叉眾，訶利帝母并其子及眷屬，如是等眾各各以百¹天妙寶蓋，執持圍遶侍奉供養隨佛而行；舍利弗等諸聲聞眾，各各亦以天妙寶蓋，執持圍遶侍奉供養隨佛而行。

T19n0999_p0586a08于時世尊具足如是勝妙色相福德之利，與諸苾芻從鷲峯山²詣離車尾國毘耶離大城遙望彼城，於其城中王及人民，同見世尊威德巍巍端嚴殊特，最勝平等具足根力，調伏諸根猶如大龍，其心清淨湛然不動，以三十二大丈夫相八十種好莊嚴其身，如³娑羅王。譬如杲日放光明網，亦如夜暗於大高峯現大明炬，如大火聚如鑄金像，如來威德亦復如是。彼諸人等遙見世尊，心皆歡喜憶念思惟，即共發心出毘耶離大城，奉迎世尊入彼城中。

T19n0999_p0586a18時毘耶離大城，道路平正掃除清淨，出種種花遍布其地，建立種種諸妙寶幢懸眾幡蓋，塗香粖香而為供養。世尊到已，王及人民頂禮佛足。世尊為欲利益一切眾生故，即現足下勝妙柔軟千輻輪相及蓮華文，而復現於毘首劫摩藏文，以如是等過去積集無量無邊諸善功德殊妙色相莊嚴其身，放大光明，其光晃曜逾百千日周遍普照。以清淨臂與彼離車尾國毘耶離大城王而摩其頂安慰其心。

T19n0999_p0586a27是時世尊於毘耶離大城之中，如帝釋幢安詳而立，觀察四方，偏袒右肩，舒金色臂而作是言：「未來世中若復有人，供養如來分身舍利如芥子許，所獲功德無量無邊，不可思議不可窮盡。未來世中若復有人，供養如是守護大千國土大明王甚深經典者，即同供養一切如來全身舍利等無有異，是諸人等即能遠離一切執魅。此守護大千國土大明王神呪經典，即是恒河沙等如來、應、正等覺佛之密印，若苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷受持、讀誦、恭敬供養、為人解說，彼諸怖畏一切災難，鬪戰諍訟更相誹謗，杻械枷鎖種種惡法，不善之業諸惡不祥，永不復受亦不值遇。」

T19n0999_p0586b12是時世尊說是語已，索訶世界主大梵天王白佛言：「世尊！此守護大千國土大明王神呪經典，為恒河沙數如來應正等覺佛之密印，能令解脫一切眾生諸惡不祥。惟願世尊為我說之。」

T19n0999_p0586b17是時世尊語索訶世界主大梵天王言：「梵王！汝今諦聽，善思念之。」即說大明王陀羅尼曰：

T19n0999_p0586b19「曩莫三滿跢沒馱〔引〕⁴南〔引〕唵〔引〕⁵阿左禮〔引〕麼左禮〔引〕娑〔引〕囉麼左禮〔引〕鉢囉〔二合〕訖哩〔二合〕底儞哩軀〔二合引〕使三滿目契〔引〕悉弟〔二合〕哩〔引〕娑他〔二合引〕嚩哩〔引〕儞軀瑟致〔二合引〕攝勿禰〔二合引〕鉢囉〔二合〕誐攞儞〔引〕播〔引〕𠻴誐彌娑𠻴嚩抳末禮〔引〕摩賀〔引〕末禮〔引〕摩賀〔引〕儞哩婆〔二合引〕細〔引〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0586b25是時世尊即現其身作大明王，說此大明王陀羅尼已而作是言：「大梵此大明王身者，從如來方便功德智慧生，從⁶奢摩他、⁷微鉢舍那、⁸三三摩地、⁹四禪、¹⁰四聖諦及¹¹四念處、¹²四正勤、¹³四神足、¹⁴五根、¹⁵五力、¹⁶七等覺支、¹⁷八聖道支及¹⁸九次第定、¹⁹如來十力、²⁰十一解脫處、²¹十二因緣、²²十二行輪、²³六念處、²⁴十六念佛三昧觀行、²⁵十八佛不共法、²⁶四十二字門生。」佛告大梵：「如是法門者、皆為如來功德守護大千國土大明王解脫法門也。如是法門者即為恒河沙等諸佛如來佛之密印、能出生一切諸佛一切法藏、出生真實道、出生十二緣生、出生梵天王天帝釋護世四天王、出生摩醯首羅、出生日月天子九執十二宮辰一切星宿。」

T19n0999_p0586c11是時，世尊復說大明王心陀羅尼曰：

T19n0999_p0586c12「曩莫三滿跢沒馱〔引〕南〔引〕唵〔引〕²⁷娑〔引〕麗〔引〕迦枲儞尾嚩囉抳嚩囉〔引〕仡囉〔二合〕娑〔引〕哩〔引〕阿目〔引〕乞叉〔二合〕抳〔引〕阿目〔引〕洗嚩𩕳〔引〕迦〔引〕禮曩迦〔引〕麗〔引〕劍〔引〕尸嚩儞〔引〕娑〔引〕囉抳〔引〕婆囉迦娑契〔引〕鉢囉〔二合〕散曩鉢囉〔二合引〕鉢帝〔二合引〕娑〔引〕誐囉鉢囉〔二合引〕鉢帝〔二合引〕娑擔〔二合〕婆儞〔引〕婆多〔二合〕曩鉢囉〔二合引〕鉢帝〔二合引〕嚩日囉〔二合〕馱哩〔引〕娑嚩〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0586c20是時，世尊為梵天王及諸大眾說此大明王心陀羅尼已，于時復說此伽他曰：

T19n0999_p0587a01「我今為此天人眾，　演說如是深妙法，
猶如帝釋髻中寶，　於一切處當得勝。
十方如來悉證知，　超過一切天中天，
是故法寶無有上，　斯真¹實故得安樂。
忍辱消除諸煩惱，　如人飲服甘露味，
能仁演斯微妙法，　利益一切諸眾生。
此法甚深無與等，　行甘露行殄災厄，
如是法寶最殊勝，　是真實故得安樂。
利益一切諸眾生，　為說種種甘露法，
如彼三世薄伽梵，　最勝平等三摩地。
常行無上瑜伽行，　現於金剛等二道，
如是法寶最第一，　斯真實故得安樂。
²補³持伽羅相應行，　八大丈夫常修行，
或時演說四意趣，　及諸如來解脫門。
我說法施大果報，　如彼好地植種子，
是故僧田最無上，　斯真實故得安樂。
為求無上菩提故，　其心堅固不退轉，
出家奉持沙門行，　闡揚如來微妙法。
令眾獲得甘露味，　自他速登涅⁴盤道，
是故僧寶最第一，　斯真實故得安樂。
貪瞋癡等皆已盡，　猶如劫燒無有餘，
身見邊見及邪見，　見取戒取悉消亡。
或以種種諸方便，　彼同凡類化眾生，
僧寶最上最第一，　是真實故得安樂。
貪欲瞋恚不復生，　乃至癡慢皆同等，
身語意業悉清淨，　能除群生諸有苦。
了彼罪性如虛空，　湛然清淨非取捨，
是故僧寶最第一，　斯真實故得安樂。
其心堅固無動轉，　如彼因陀羅寶幢，
四方種種大風吹，　終不能令彼搖動。
補特伽羅亦如是，　現諸神通化群品，
僧寶最上第一最，　斯真實故得安樂。
或有能於四聖諦，　觀察甚深微妙理，
開諸眾生智慧門，　及以檀戒利群品。
堅持諸法無散亂，　滅除眾生八難苦，
僧寶最上最第一，　斯真實故得安樂。
煩惱及漏皆已盡，　如彼風燭無有異，
滅已畢竟不復生，　如是無生亦無滅，
亦不可見及聞知。　我今語汝諸佛子：
僧寶最上第一最，　斯真實故得安樂。
利益一切諸眾生，　乃至人與非人等，
供養十方一切佛，　禮事諸佛得安樂。
利益一切諸眾生，　乃至人與非人等，
供養十方一切佛，　奉持法藏得安樂。
利益一切諸眾生，　乃至人與非人等，
供養十方一切佛，　恭敬僧伽得安樂。
十方所有來集會，　或在地上或居空，
常於人世起慈心，　日夜奉持微妙法。
如來實語度眾生，　彼誠實言離怨結，
能令眾生皆解脫，　是故真實得安樂。
我等并眷屬，　及餘諸有情，
遠離生死怖，　速獲勝悉地。」

T19n0999_p0587b24陀羅尼曰：

T19n0999_p0587b25「曩莫三滿跢沒馱〔引〕南〔引〕唵〔引〕⁵地〔引〕哩〔引〕地哩〔引〕末禮〔引〕儞哩軀〔二合〕使〔引〕末攞娑〔引〕哩〔引〕娑〔引〕囉⁶末〔引〕窣覩〔二合〕底鉢囉〔二合〕步多鉢囉〔二合〕鉢帝〔二合〕阿〔引〕囉⁷末〔引〕阿囉軀〔引〕使〔引〕娑〔引〕囉嚩抳〔引〕阿左俞〔二合〕帝〔引〕末攞嚩帝〔引〕戍囉鉢囉〔二合引〕鉢帝〔二合引〕娑〔引〕囉誐銘〔引〕素哩也〔二合〕儞哩軀〔二合〕使〔史曳切〕娑⁸縛〔二合引〕賀〔引〕」

T19n0999_p0587c03佛告大梵天王：「此守護大千國土大明王解脫法門者，為恒河沙等諸佛如來、應、正等覺、佛之密印，於其中間出生無量差別⁹句義，所謂佛句、法句、僧句、大梵天王句、天帝釋句、護世四天王句、^＊33-1魔醯首羅句、根本句、意句、性句、因句、住處句、寂靜句……一切如來觸緣覺觀聲聞觀，如是等種種法句，常為一切大梵天王并諸梵眾，及天帝釋護世四天王恭敬供養尊重讚歎，^＊33-2魔醯首羅及餘諸天恭敬供養尊重讚嘆，瑜伽阿闍梨及餘法師恒常稱讚。由是密印即為增益梵天王等諸天諸仙，神通變現種種智慧，乃至一切世間外道梵志，發歡喜心棄捨邪業。此即諸佛智慧根本，諸辟支佛涅^＊4-1盤之道，一切聲聞相應之行，為諸眾生示菩提相演一乘法，指入聖路，開解脫門，斷諸見網，摧我慢山，清淨業道，息輪迴苦，竭愛欲海，破¹⁰壤眾生生死骨山，斷截魔王魔羅羂索，怖彼魔王及魔眷屬，破壞魔王入魔境界，破煩惱賊，拔出眾生令歸聖道，於諸惡道救度有情，出煩惱室，安住眾生至涅^＊4-2盤城。」即說陀羅尼曰：

T19n0999_p0587c24「曩莫三滿跢沒馱南〔引〕唵〔引〕¹¹康擬〔引〕康擬〔引〕齲數〔引〕奧數〔引〕馱𩕳〔引〕娑〔引〕囉地鉢囉〔二合〕鼻〔引〕尾布攞鉢囉〔二合〕鼻〔引〕禰〔引〕僧揭哩灑〔二合〕抳尾揭哩灑〔二合〕抳尾舍〔引〕仡囉〔二合〕嚩底戍馱娑〔引〕馱𩕳〔引〕嚩嚕拏嚩帝〔引〕嚩〔引〕娑儞〔引〕尾步沙抳尾爽誐銘〔引〕尾戍麼底補瑟波〔二合〕誐哩鼻〔二合引〕娑嚩悉底也〔三合〕野窣覩〔二合〕娑嚩〔二合〕賀〔引〕」

T19n0999_p0588a02佛告大梵天王：「此經名『守護大千國土大明王解脫法門』，為恒河沙等諸佛、如來、應、正等覺佛之密印，此印印之。一切諸天人阿修羅所歸依處，亦為恒河沙等諸佛如來及辟支佛諸聲聞眾涅^＊4-3盤之城。乃至過去諸佛及辟支佛諸聲聞眾，以是經典而為父母，旋遶禮拜恭敬供養。大梵天王！我於往昔，以此大明王解脫法門，布施、持戒、忍辱、精進，乃至圓滿諸波羅¹密，今得菩提降伏魔軍。」

T19n0999_p0588a11佛說守護大千國土經卷中