大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (T0945)

T19n0945_p0133a02大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七〔一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行〕

T19n0945_p0133a06唐天竺沙門般剌蜜諦譯

T19n0945_p0133a07「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不¹失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶²薩怛多般怛³囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風，有何艱險？

T19n0945_p0133a19「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」

T19n0945_p0133b01阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」

T19n0945_p0133b04佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸沙糖、油餅、乳糜、⁴酥合、蜜薑、純^＊4-1酥、純蜜，⁵及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用^＊4-2酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是^＊4-3酥蜜於炎^A1鑪內，燒令煙盡，⁶饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦、諸軍⁷茶利，與毘俱⁸知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。

T19n0945_p0133c01「於初七⁹日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩¹⁰及阿羅漢，¹¹恒於六時誦呪¹²繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛¹³羅呪。至第¹⁴七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」

T19n0945_p0133c13阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫！」于時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

T19n0945_p0133c21爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛¹⁵恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

T19n0945_p0133c27¹⁶大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

T19n0945_p0134a01¹南牟薩怛他蘇伽哆耶〔歸命一切諸佛〕〔一〕　阿囉訶帝三藐三菩陀耶〔歸命一切如來應正等覺〕〔二〕　娜牟薩婆勃陀〔敬禮一切諸佛〕〔三〕　勃地薩哆吠弊〔歸命菩薩〕〔毘㖿反〕〔四〕　娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃〔敬禮正遍知〕〔五〕　薩失囉〔引〕皤〔去〕迦僧伽喃〔敬禮辟支佛及四果人〕〔六〕　娜牟嚧雞阿囉喝哆喃〔歸命羅漢等眾〕〔七〕　娜牟蘇嚕哆半那喃〔八〕　娜牟塞羯唎〔二合〕陀〔引〕伽〔輕去〕彌喃〔敬禮斯陀含阿^A2那含眾〕〔九〕　娜牟盧鷄三藐伽哆喃〔敬禮過去未來〕〔十〕　娜牟三藐鉢囉〔二合〕底半那〔去〕喃〔十一〕　娜牟提婆唎史喃〔敬禮三十三天及一切諸仙天等〕〔十二〕　娜牟微悉陀耶微〔入聲呼〕地也〔二合〕陀囉喃〔敬禮呪仙〕〔十三〕　娜牟悉陀微地也〔二合〕陀囉㗚史喃〔敬禮持呪成就仙人〕〔十四〕　舍波〔去〕拏揭囉訶娑訶摩囉陀〔二合〕喃〔攝惡作善〕〔十五〕　娜牟皤囉〔二合〕訶摩〔二合〕埿〔歸命梵天〕〔十六〕　娜牟因〔去〕陀囉〔二合〕耶〔歸命帝釋〕〔十七〕　娜牟婆伽嚩帝〔歸命世尊〕〔十八〕　嚕陀囉〔二合〕〔引〕耶〔大自在天〕〔十九〕　烏摩鉢底〔天后〕娑醯夜耶〔及眷屬等〕〔二十〕　娜牟婆伽筏〔蒱末反〕帝〔世尊〕〔二十一〕　那囉延拏耶〔地祇眾〕〔二十二〕　半遮摩訶沒陀囉〔大印〕〔二十三〕　娜牟塞訖哩〔二合〕多耶〔頂禮世尊〕〔二十四〕　娜牟婆伽〔上呼〕筏帝摩訶迦囉耶〔大黑天神〕〔二十五〕　底哩〔二合〕補囉那伽〔上〕囉〔城〕〔二十六〕　毘陀囉皤拏迦囉耶〔破壞〕〔二十七〕　阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿〔尸陀林中〕〔二十八〕　摩怛唎〔二合〕伽拏〔鬼神眾〕〔二十九〕　娜牟塞訖唎多耶〔三十〕　娜牟婆伽筏帝〔舊〕怛他揭多俱囉耶〔如來族〕〔三十一〕　娜牟鉢頭摩〔二合〕俱囉耶〔歸命蓮華族菩薩等〕〔三十二〕　娜牟筏折囉俱囉〔半音用，同下〕耶〔歸命金剛族〕〔三十三〕　娜牟摩尼俱囉耶〔歸命寶族〕〔三十四〕　娜牟伽〔上〕闍俱囉耶〔歸命眾族〕〔三十五〕　娜牟婆伽筏帝〔三十六〕　地唎〔二合〕茶輸囉哂那〔三十七〕　鉢囉〔二合〕訶囉拏囉〔引〕闍耶〔大猛將各持器仗入〕〔三十八〕　怛他揭多耶〔如來〕〔三十九〕　娜牟婆伽筏帝〔四十〕　阿彌陀〔引〕婆〔引〕耶〔無量壽佛〕〔四十一〕　怛他揭多耶〔四十二〕　阿囉訶帝三藐三菩陀耶〔應等正覺〕〔四十三〕　娜牟婆伽筏帝〔四十四〕　阿芻鞞也〔阿閦如來〕〔四十五〕　怛他揭多耶〔四十六〕　阿羅訶帝三藐三菩陀耶〔四十七〕　娜牟婆伽筏帝〔四十八〕　毘沙闍俱嚕〔二合〕吠^A3琉璃唎耶〔藥師如來〕〔四十九〕　鉢囉〔二合〕婆囉〔引〕闍耶〔光王〕〔五十〕　怛他揭多耶〔五十一〕　阿囉訶帝三藐三菩陀耶〔五十二〕　娜牟婆伽筏帝〔五十三〕　三布瑟畢多娑囉囉〔引〕闍夜〔娑羅花王〕〔五十四〕　怛他揭多耶〔五十五〕　阿囉訶帝三藐三菩陀〔引〕耶〔五十六〕　娜牟婆伽筏帝〔五十七〕　舍枳也〔二合〕母娜曳〔釋迦牟尼佛〕〔五十八〕　怛他揭多耶〔五十九〕　阿囉訶帝三藐三菩陀〔引〕耶〔六十〕　娜牟婆伽筏帝〔六十一〕　囉怛那俱蘇摩〔寶花〕〔六十二〕　鷄都囉〔引〕闍耶〔寶幢王如來〕〔六十三〕　怛他揭多耶〔六十四〕　阿羅訶帝三藐三菩陀〔引〕耶帝瓢〔六十五〕　娜牟塞訖哩〔二合〕多皤翳摩含婆伽筏多〔六十六〕　薩怛他揭都烏瑟尼衫〔如來佛頂〕〔六十七〕　悉怛多〔引〕鉢怛㘕〔二合〕〔華蓋〕〔六十八〕　娜牟阿波〔引〕囉支單〔半音〕〔敬禮是辰勝〕〔六十九〕　鉢羅登〔登甑反〕擬〔擬異反〕囉〔七十〕　薩嚩部多揭囉〔二合〕訶迦囉尼〔一切神眾作罰〕〔七十一〕　波囉微〔入〕地也〔二合〕掣〔車曳反〕陀〔輕呼〕儞〔能斷他呪〕〔七十二〕　阿哥〔引〕囉〔輕呼〕微哩〔入〕〔二合〕駐〔橫死〕〔七十三〕　波唎怛囉耶〔引〕那揭唎〔救取〕〔七十四〕　薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎〔一切縛禁解脫〕〔七十五〕　薩嚩突瑟吒〔二合〕〔除一切惡〕〔七十六〕〔上〕　突莎般那儞縛囉尼〔惡夢〕〔七十七〕　者都囉〔引〕室底喃〔八萬四千眾神〕〔七十八〕　揭囉訶娑訶娑囉〔引〕喃〔七十九〕　微陀防娑〔引〕那羯哩〔打破〕〔八十〕　阿瑟吒氷設底喃〔去聲呼〕〔八十一〕〔呼皆同〕　諾剎怛囉喃〔八十二〕　鉢囉〔二合〕娑〔引〕陀那羯哩〔正行〕阿瑟吒〔二合〕喃〔八十三〕　摩訶揭囉訶喃〔辰〕〔八十四〕　微陀防〔二合〕薩那羯哩〔打破〕〔八十五〕　薩嚩舍都嚕〔二合〕儞嚩囉尼〔除一切惡〕〔八十六〕　巨〔去〕囉喃〔八十七〕　突室乏〔二合〕鉢那難遮那舍尼〔除却嚴惡〕〔八十八〕　毘沙設薩怛囉〔器仗〕〔八十九〕　阿祁尼〔火〕〔九十〕　烏陀迦囉尼〔水〕〔九十一〕　阿波〔引〕囉視多具囉〔苻能勝嚴〕〔九十二〕　摩訶跋囉戰拏〔大力嗔怒〕〔九十三〕　摩訶提哆〔火天〕〔九十四〕　摩訶帝闍〔大滅〕〔九十五〕　摩訶稅尾〔二合〕多〔太白〕〔九十六〕　什伐〔二合〕囉〔光焰〕〔九十七〕　摩訶跋囉〔大力〕〔九十八〕　半茶囉嚩〔引〕悉儞〔白拂〕〔九十九〕　阿唎耶多囉〔聖者〕〔一百〕　毘哩〔二合〕俱知制嚩毘闍耶〔最勝菩薩〕〔百一〕　筏折囉〔二合〕摩禮底毘輸嚕多〔摧碎金剛〕〔百二〕　鉢踏罔迦〔降伏〕〔百三〕　跋折囉兒〔熾曳反〕訶縛者〔金剛力士〕〔百四〕　摩囉制縛〔隨一逐〕〔百五〕　般囉室多〔金剛神杵〕〔百六〕　跋折〔時熱反〕〔上〕囉〔二合〕檀持〔金剛神杵〕〔百七〕　毘舍羅摩遮〔天神力士〕〔百八〕　扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波〔參辰日月天子及二十八宿〕〔百九〕　摩訶〔引〕稅尾〔二合〕多〔引〕〔太白星〕〔百十〕　阿哩耶多羅〔百十一〕　摩訶〔引〕跋囉阿波囉〔百十二〕　跋折囉〔二合〕商羯囉制婆〔金剛連鎖〕〔百十三〕　怛他〔天可反〕跋折囉俱摩唎迦〔金剛童女〕〔百十四〕　俱㘕〔盧紺反〕咃唎〔金剛童子〕〔百十五〕　跋折囉訶薩哆者〔二合〕〔金剛手〕〔百十六〕　微地也〔大明呪藏〕〔百十七〕　乾遮那摩〔引〕唎迦〔四天王太子〕〔百十八〕　俱蘇婆喝囉怛囉怛那〔百十九〕　毘嚕遮耶那俱唎耶〔百二十〕　韜淡〔吐炎〕夜囉烏瑟尼〔二合〕沙〔佛頂〕〔百二十一〕　毘折藍婆摩邏遮〔羅剎神女〕〔百二十二〕　跋折囉〔二合〕迦那迦〔金剛使者〕〔百二十三〕　鉢囉〔二合〕婆咾〔去〕遮那〔^A4蓮華神眾〕〔百二十四〕　跋折囉〔二合〕敦尼遮〔金剛擎山〕〔^A5百二十五〕　稅尾多遮迦摩〔引〕囉〔引〕乞叉〔二合〕〔百二十六〕　舍施鉢囉〔二合〕婆翳帝夷帝〔如是等〕〔百二十七〕　母〔引〕陀囉〔二合〕尼揭拏〔眾印可〕〔百二十八〕　娑吠囉乞懺〔二合〕〔一切護我〕〔百二十九〕　俱囉飯〔二合〕都印㝹那麼麼〔某乙稱名〕那寫〔誦呪者但至此語皆自稱名〕〔百三十〕　嗚吽〔二合〕牟哩〔二合〕瑟揭〔二合〕〔渠羯反〕〔皆同〕拏〔仙眾〕〔百三十一〕　鉢囉〔二合〕舍〔引〕薩多〔善相〕〔百三十二〕　薩怛他揭都〔一切如來〕〔百三十三〕　烏瑟尼沙〔百三十四〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔警誤〕〔百三十五〕　瞻婆那〔押領〕〔百三十六〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百三十七〕　薩耽婆那〔鎮守〕〔百三十八〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百三十九〕　婆囉微地也三婆乞叉那囉〔百四十〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百四十一〕　薩婆部瑟吒喃〔百四十二〕　塞曇婆那羯囉〔喫却他呪〕〔百四十三〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百四十四〕　薩嚩藥叉〔勇猛〕〔百四十五〕　喝囉〔引〕剎娑揭囉訶喃〔百四十六〕　毘陀防娑那羯囉〔打破〕〔百四十七〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百四十八〕　者都羅尸底喃〔百四十九〕　揭囉訶娑囉喃〔八萬四千神王眾〕〔百五十〕　毘陀防娑那羯囉〔百五十一〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百五十二〕　阿瑟吒微〔二合〕摩舍帝喃〔上〕〔百五十三〕　那佉〔上〕沙怛囉喃〔上〕〔百五十四〕　婆囉摩馱那伽囉〔百五十五〕　呼吽〔二合〕咄嚕吽〔三合〕〔百五十六〕　囉剎囉剎〔護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護〕〔百五十七〕　薄伽梵〔佛〕〔百五十八〕　薩怛他揭都烏瑟尼沙〔佛頂〕〔百五十九〕　鉢囉登擬哩〔百六十〕　摩訶薩訶薩囉部兒〔千臂大神〕〔百六十一〕　娑訶薩囉室^A6囇〔千頭神〕〔百六十二〕　俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑〔百千眼神〕〔百六十三〕　阿弊地也什嚩哩多那吒迦〔百六十四〕　摩訶跋折嚕陀〔引〕囉〔大輪金剛〕〔百六十五〕　帝哩菩嚩那〔三世〕〔百六十六〕　曼茶囉〔檀場〕〔百六十七〕　^A7嗚吽莎悉底〔百六十八〕　薄婆都〔與我平等〕〔百六十九〕　印㝹麼麼〔某乙〕〔百七十〕　囉闍婆夜〔王難〕〔百七十一〕　主囉婆夜〔賊難〕〔百七十二〕　阿祇尼婆夜〔火難〕〔百七十三〕　烏陀迦婆夜〔水難〕〔百七十四〕　吠沙婆夜〔毒難〕〔百七十五〕　舍薩多囉婆夜〔刀仗難〕〔百七十六〕　波囉斫羯囉婆夜〔兵難〕〔百七十七〕　突㗚叉婆夜〔穀貴飢饉難〕〔百七十八〕　阿舍儞婆夜〔雹難〕〔百七十九〕　阿迦囉沒㗚〔利吉反〕駐婆夜〔掩死難〕〔百八十〕　阿陀囉尼部彌劍波〔總持地動〕〔百八十一〕　伽波哆婆夜〔險難〕〔百八十二〕　烏囉囉迦波多婆夜〔道路難〕〔百八十三〕　囉闍彈茶婆夜〔王刑罰難〕〔百八十四〕　那〔上〕伽婆夜〔龍怖難〕〔百八十五〕　微地揄婆夜〔閃電難〕〔百八十六〕　蘇跋㗚尼婆夜〔金翄鳥難〕〔百八十七〕　藥叉揭囉訶〔百八十八〕　羅剎娑揭囉訶〔百八十九〕　畢唎哆揭囉〔二合〕訶〔餓鬼難〕〔百九十〕　毘舍〔上〕遮揭囉訶〔廁神〕〔百九十一〕　部多揭囉〔二合〕訶〔神鬼眾〕〔百九十二〕　鳩槃茶揭囉訶〔守宮婦女鬼〕〔一百九十三〕　布單那揭囉〔二合〕訶〔魄鬼〕〔百九十四〕　羯吒布單那揭囉〔二合〕訶〔奇魄鬼〕〔一百九十五〕　塞揵陀揭囉訶〔鳩摩羅童天子〕〔百九十六〕　阿婆娑摩囉揭囉〔二合〕訶〔羊頭鬼〕〔百九十七〕　烏檀摩陀揭囉〔二合〕訶〔熱鬼〕〔百九十八〕　車耶揭囉〔二合〕訶〔影鬼〕〔百九十九〕　梨婆底揭囉訶〔陰謀鬼〕〔二百〕　闍底訶哩泥〔食初產鬼〕〔二百一〕　羯囉婆訶哩埿〔食懷孕鬼〕〔二百二〕　嚧地囉訶哩泥〔食血鬼〕〔二百三〕　芒娑訶哩泥〔食肉鬼〕〔二百四〕　計陀訶哩泥〔食脂鬼〕〔二百五〕　摩闍訶哩〔輕呼〕〔去聲〕泥〔食髓鬼〕〔二百六〕　闍多訶哩泥〔食氣鬼〕〔二百七〕　視吠哆訶哩泥〔食壽命鬼〕〔二百八〕　婆多訶哩泥〔食風鬼〕〔二百九〕　皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥〔食不淨鬼〕〔二百一十〕　質多訶哩泥〔食心鬼〕〔二百十一〕帝衫薩毘衫〔如是等眾〕〔二百十二〕　薩嚩揭囉訶喃〔一切執祖鬼〕〔二百十三〕　毘地也〔明呪藏〕〔二百十四〕　嗔陀夜彌〔斬伐罪者〕〔二百十五〕　枳囉夜彌〔二百十六〕　波哩跋囉斫迦^A8羅〔外道〕〔二百十七〕　訖哩〔離枳反〕〔上〕擔微地也〔明呪藏〕〔二百十八〕　嗔陀夜彌〔二百十九〕　枳囉夜彌〔捕罰〕〔二百二十〕　茶枳尼〔狐魅鬼〕〔二百二十一〕　訖哩擔微地也〔明呪〕〔二百二十二〕　嗔陀夜彌枳囉夜彌〔二百二十三〕　摩訶鉢輸鉢底夜〔二百二十四〕　嚕陀囉〔大自在天〕〔二百二十五〕　訖哩耽微地也〔明呪〕〔二百二十六〕　嗔陀夜彌枳羅夜彌〔二百二十七〕　那囉耶拏耶〔天神〕〔二百二十八〕　訖哩耽微地也〔明呪〕〔二百二十九〕　嗔陀夜彌枳囉夜彌〔二百三十〕　怛怛嚩伽〔上〕嚕茶〔金翅鳥王〕〔二百三十一〕　訖哩耽微地也〔二百三十二〕　嗔陀夜彌枳羅夜彌〔二百三十三〕　摩訶迦羅〔大黑天神〕〔二百三十四〕　摩怛囉伽拏訖哩〔離枳反〕〔上〕耽微地也〔二百三十五〕　嗔陀夜彌枳羅夜彌〔二百三十六〕　迦波哩迦〔髑髏外道〕〔二百三十七〕　訖哩耽微地也〔二百三十八〕　嗔陀夜彌枳囉夜彌〔二百三十九〕　闍夜羯囉〔二百四十〕　曼度羯囉〔二百四十一〕　薩婆囉他娑達儞〔持一切物〕〔二百四十二〕　訖哩耽微地也〔二百四十三〕　嗔陀夜彌枳囉夜彌〔二百四十四〕　者都㗚〔利吉反〕薄祁儞〔姊妹神女〕〔二百四十五〕　訖哩耽微地也〔二百四十六〕　嗔陀夜彌〔二百四十七〕　枳囉夜彌〔二百四十八〕　憑〔去〕儀哩知〔鬪戰勝神并器仗〕〔二百四十九〕　難泥〔外道〕雞首婆囉〔孔雀王器仗〕〔二百五十〕　伽那鉢底〔毘那夜迦王〕〔二百五十一〕　娑醯夜〔野叉王兄弟三人各領二十八萬眾〕〔二百五十二〕　訖哩耽微地也〔二百五十三〕　嗔陀夜彌〔二百五十四〕　枳囉夜彌〔二百五十五〕　那延那室囉〔引〕婆拏〔裸形外道〕〔二百五十六〕　訖哩〔離吉反〕〔皆同〕耽微地也〔二百五十七〕　嗔陀夜彌〔二百五十八〕　枳囉夜彌〔二百五十九〕　阿囉訶多〔羅漢〕〔二百六十〕　訖哩耽微地也〔二百六十一〕　嗔陀夜彌〔二百六十二〕　枳囉夜彌〔二百六十三〕　微怛〔多音〕囉〔引〕迦〔起尸鬼〕〔二百六十四〕　訖哩耽微地也〔二百六十五〕　嗔陀夜彌〔二百六十六〕　枳囉夜彌〔二百六十七〕　跋折〔時熱反〕囉波儞〔執金剛神〕〔二百六十八〕　跋折囉婆〔重呼〕尼〔二百六十九〕　具醯夜迦〔密跡力士〕〔二百七十〕　地鉢底〔總管〕〔二百七十一〕　訖哩耽微地也〔二百七十二〕　嗔陀夜彌枳羅夜彌〔二百七十三〕　囉叉囉叉罔〔一切諸佛菩薩天仙龍神方護〕〔二百七十四〕　薄伽梵〔佛〕〔二百七十五〕　印㝹那麼麼那寫〔某乙寫〕〔二百七十六〕　婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙〔二百七十七〕　悉怛多鉢怛囉〔華蓋〕〔二百七十八〕　南無嗉〔上〕都〔上〕羝〔頂禮〕〔二百七十九〕　阿悉多那〔引〕囉〔引〕囉迦〔白光分明〕〔二百八十〕　鉢囉婆毘薩普吒〔二百八十一〕　毘迦悉怛多〔二百八十二〕　鉢底哩〔二百八十三〕　什嚩囉什嚩囉〔光焰〕〔二百八十四〕　陀囉陀囉〔二百八十五〕　頻陀囉頻陀囉〔二百八十六〕　嗔陀嗔陀〔二百八十七〕　含吽含吽〔二百八十八〕　泮泮泮〔二百八十九〕　泮吒泮吒〔二百九十〕　莎皤訶〔二百九十一〕　醯醯泮〔二百九十二〕　阿牟伽耶泮〔不空大使〕〔二百九十三〕　阿鉢囉底訶多泮〔無障礙〕〔二百九十四〕　皤囉鉢囉〔二合〕陀泮〔與願〕〔二百九十五〕　阿素囉毘陀囉皤迦泮〔修羅破壞〕〔二百九十六〕　薩皤提吠弊泮〔一切天神〕〔二百九十七〕　薩皤那那伽弊泮〔一切龍眾〕〔二百九十八〕　薩皤藥叉弊泮〔一切勇鬼神〕〔二百九十九〕　薩皤乾闥婆弊泮〔一切音樂神〕〔三百〕　薩皤阿素囉弊泮〔三百一〕　薩皤揭嚕茶弊泮〔三百二〕　薩皤緊那羅弊泮〔三百三〕　薩皤摩護囉伽弊泮〔三百四〕　薩皤囉剎莎弊泮〔三百五〕　薩皤摩努曬弊泮〔三百六〕　薩皤阿摩努曬弊泮〔三百七〕　薩皤布單那弊泮〔三百八〕　薩皤迦吒布丹那弊泮〔三百九〕　薩皤突蘭枳帝弊泮〔一切難過〕〔三百十〕　薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮〔一切難〕〔三百十一〕　薩皤什皤梨弊泮〔一切瘧壯熱〕〔三百十二〕　薩皤阿波薩麼嚟弊泮〔一切外道出〕〔三百十三〕　薩婆奢羅皤拏弊泮〔三百十四〕　薩嚩底㗚耻雞弊泮〔三百十五〕　薩菩怛波提弊泮〔一切鬼惡〕〔三百十六〕　薩皤微地也囉誓遮黎弊泮〔一切持呪博士等〕〔三百十七〕　闍耶羯囉摩度羯囉〔三百十八〕　薩婆囉他娑陀雞弊泮〔一切物呪博士〕〔三百十九〕　微地也遮唎曳弊泮〔三百二十〕　者咄囉南薄祁儞弊泮〔四姊妹神女〕〔三百二十一〕　跋折囉俱摩唎迦弊泮〔金剛童子〕〔三百二十二〕　跋折囉俱藍陀利弊泮〔三百二十三〕　微地也囉〔引〕闍弊泮〔呪王等〕〔三百二十四〕　摩訶鉢囉登耆囇弊泮〔三百二十五〕　跋折囉商羯囉〔引〕夜泮〔金剛連鎖〕〔三百二十六〕　鉢囉登祁囉囉〔引〕闍〔引〕耶泮〔三百二十七〕　摩訶揭囉耶泮〔大黑天神〕〔三百二十八〕　摩訶摩怛哩〔二合〕伽拏耶泮〔鬼眾〕〔三百二十九〕　娜牟塞揭哩〔二合〕多耶泮〔三百三十〕　毘瑟拏尾曳泮〔毘紐天子〕〔三百三十一〕　皤囉𤙖摩尼曳泮〔梵王〕〔三百三十二〕　阿祁尼曳泮〔火天〕〔三百三十三〕　摩訶迦哩曳泮〔大黑天女〕〔三百三十四〕　迦囉檀^A9持曳泮〔大鬼帥黑奧神〕〔三百三十五〕　瞖泥哩曳泮〔帝釋〕〔三百三十六〕　遮文遲曳泮〔怒神〕〔三百三十七〕　嘮怛哩曳泮〔瞋怒神〕〔三百三十八〕　迦囉〔引〕怛哩曳泮〔三百三十九〕　迦波嚟曳泮〔三百四十〕　阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮〔三百四十一〕　曳髻者那薩怛薩怛皤〔若有眾生〕〔三百四十二〕　突瑟吒質多〔惡心鬼〕〔三百四十三〕　澇持囉質多〔三百四十四〕　烏闍訶囉〔食精氣鬼〕〔三百四十五〕　揭婆訶囉〔食胎藏鬼〕〔三百四十六〕　嘮地囉訶囉〔食血鬼〕〔三百四十七〕　芒娑訶囉〔食肉鬼〕〔三百四十八〕　摩社訶囉〔食產鬼〕〔三百四十九〕　社多訶囉〔三百五十〕　視微多訶囉〔食壽命鬼〕〔三百五十一〕　皤略耶訶囉〔食祭鬼〕〔三百五十二〕　健陀訶囉〔食香鬼〕〔三百五十三〕　布瑟波訶囉〔食花鬼〕〔三百五十四〕　破囉訶囉〔食五果子鬼〕〔三百五十五〕　薩寫訶囉〔食五穀種子鬼〕〔三百五十六〕　波波質多突瑟吒〔知諫反〕質多〔惡心鬼〕〔三百五十七〕　嘮陀羅質多〔嗔心鬼〕〔三百五十八〕　陀囉質多藥叉揭囉訶〔三百五十九〕　囉剎娑揭囉訶〔三百六十〕　閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶〔三百六十一〕　部多揭囉訶〔神眾〕〔三百六十二〕　鳩槃茶揭囉訶〔三百六十三〕　塞健陀揭囉訶〔三百六十四〕　烏怛摩陀揭囉訶〔三百六十五〕　車夜揭囉訶〔影鬼〕〔三百六十六〕　阿波娑摩囉揭囉訶〔羊嗔鬼鬼如野狐〕〔三百六十七〕　侘〔坼阿反〕〔上〕〔長平呼〕迦茶祁尼揭囉訶〔魅鬼魅女鬼〕〔三百六十八〕　𠼝婆底揭囉訶〔如狗惱小鬼〕〔三百六十九〕　闍弭迦揭囉訶〔如烏鬼〕〔三百七十〕　舍俱尼揭囉訶〔如馬〕〔三百七十一〕　漫怛囉難提迦揭囉訶〔如猫兒〕〔三百七十二〕　阿藍皤揭囉訶〔如蛇〕〔三百七十三〕　訶奴建度波尼揭囉訶〔如雞〕〔三百七十四〕　什〔入音〕皤囉〔壯熱瘧鬼〕翳迦醯迦〔一日一發〕德吠底迦〔二日一發〕〔三百七十五〕　帝哩帝藥迦〔三日一發〕折咄㗚他迦〔四日一發〕〔三百七十六〕　眤底夜什皤囉〔常壯熱鬼〕〔三百七十七〕　毘沙摩什皤囉〔壯熱〕〔三百七十八〕　皤底迦〔風病鬼〕背底迦〔黃病鬼〕〔三百七十九〕　室禮瑟彌迦〔痰飲〕〔三百八十〕　娑儞波底迦〔痢病〕〔三百八十一〕　薩皤什皤囉〔一切壯熱〕〔三百八十二〕　室嚕喝囉底〔頭痛〕〔三百八十三〕　阿羅陀皤帝〔半頭痛〕〔三百八十四〕　阿乞史嚧劍〔飢不食鬼〕〔三百八十五〕　目佉嚧鉗〔口痛〕〔三百八十六〕　羯唎突嚧鉗〔愁鬼〕〔三百八十七〕　羯囉訶輸藍〔咽喉痛〕〔三百八十八〕　羯拏輸藍〔耳痛〕〔三百八十九〕　檀多輸藍〔齒痛〕〔三百九十〕　頡哩馱耶輸藍〔心痛〕〔三百九十一〕　末摩輸藍〔盧鉗反〕〔三百九十二〕　跋囉㗌婆輸藍〔肋痛〕〔三百九十三〕　背哩瑟吒輸藍〔背痛〕〔三百九十四〕　烏馱囉輸藍〔盧鉗反〕〔腹痛〕〔三百九十五〕　^A10羯知輸藍〔腰痛〕〔三百九十六〕　跛悉帝輸藍〔裸骨痛〕〔三百九十七〕　鄔〔上〕嚧輸藍〔腿髀痛〕〔三百九十八〕　常伽輸藍〔腕痛〕〔三百九十九〕　喝薩多輸藍〔手痛〕〔四百〕　波陀輸藍〔脚痛〕〔四百一〕　頞伽鉢囉登輸藍〔四支節痛〕〔四百二〕　部多吠怛茶〔起尸鬼〕〔四百三〕　茶枳〔呼哽反〕〔上〕尼〔魅鬼〕〔四百四〕　什皤囉陀突盧建紐〔四百五〕　吉知〔蜘蛛〕婆路多〔丁瘡〕〔四百六〕　吠薩囉波嚕訶〔侵淫瘡〕凌〔里孕反〕伽〔赤瘡〕〔四百七〕　輸沙多〔引〕囉娑那迦囉毘沙喻迦〔上坎〕〔四百八〕　阿祁尼〔火〕烏陀迦〔水〕摩囉吠囉建多囉〔四百九〕　阿迦囉蜜㗚〔二合〕駐〔橫死〕〔四百十〕　怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦〔蝎〕〔四百十一〕　薩囉波〔蛇〕〔四百十二〕　那俱囉〔虎狼〕〔四百十三〕　僧〔思孕反〕伽〔師子〕〔四百十四〕　吠也揭囉〔大虫〕〔四百十五〕　怛乞叉〔猪熊〕〔四百十六〕　怛囉乞叉末囉〔馬熊〕視皤帝衫〔此等〕〔四百十七〕　薩毘衫薩毘衫〔一切此說者〕〔四百十八〕　悉怛多鉢怛囉〔花蓋〕〔四百十九〕　摩訶跋折嚕〔大金剛藏〕〔四百二十〕　瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍〔四百二十一〕　夜婆埵陀舍喻社那〔乃至十二由旬成界地〕〔四百二十二〕　便怛囇拏毘〔入聲〕地夜畔馱迦嚧彌〔云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入〕〔四百二十三〕　帝殊畔陀迦〔居那反〕嚧彌〔佛頂光聚縛結不得入界〕〔四百二十四〕　波囉微地也〔途迦反〕畔陀迦嚧彌〔能縛一切惡神鬼〕〔四百二十五〕　怛地他〔即說呪曰〕〔四百二十六〕　唵〔四百二十七〕　阿那㘑毘舍提〔四百二十八〕　鞞囉〔四百二十九〕　跋折囉〔四百三十〕　阿唎畔陀〔四百三十一〕　毘陀儞〔四百三十二〕　跋折囉波尼泮〔四百三十三〕　呼吽〔四百三十四〕　咄嚕吽〔三合〕〔四百三十五〕　莎皤訶〔四百三十六〕　唵吽〔四百三十七〕　毘嚕提〔四百三十八〕　莎皤訶〔四百三十九〕

T19n0945_p0136c15右此呪句總有四百三十九句。

T19n0945_p0136c16「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛¹羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、²風³水火難，飢渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恒沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。

T19n0945_p0137a06「若我說是佛頂光聚般怛^＊1-1羅呪，從旦至暮，音聲相¹連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠²取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

T19n0945_p0137a12「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心³惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。

T19n0945_p0137a16「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪⁴咀、⁵魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神，磣⁶心毒人，於如是人不能起惡。⁷毘那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬皆領深恩，常加守護。

T19n0945_p0137a25「阿難！當知是呪，常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷⁸屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

T19n0945_p0137b14「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功⁹德。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。

T19n0945_p0137b24「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯^A11銷雪，不久皆得悟無生忍。

T19n0945_p0137b28「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求¹⁰生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多¹¹鉢怛^＊1-2羅者，便生福德智慧男女。求長命者¹²速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？

T19n0945_p0137c04「阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門，并諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

T19n0945_p0137c11「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。

T19n0945_p0137c14「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。

T19n0945_p0137c19「是故如來宣示此呪，於未來世，保護初學諸修行者入三摩¹³提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，¹⁴持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語。」

T19n0945_p0137c26說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」

T19n0945_p0137c29爾時梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」

T19n0945_p0138a02復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」

T19n0945_p0138a06復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」

T19n0945_p0138a09復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，并風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩¹提，永無魔事。」

T19n0945_p0138a12爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。²恒令此人，所作如願。」

T19n0945_p0138a24阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩^＊13-1提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

T19n0945_p0138b02爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。

T19n0945_p0138b07佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

T19n0945_p0138b10「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

T19n0945_p0138b12「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。熏³以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。

T19n0945_p0138b21「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

T19n0945_p0138c02「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

T19n0945_p0138c05「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏⁴蒱曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。

T19n0945_p0138c08「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合⁵煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。

T19n0945_p0138c11「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。

T19n0945_p0138c14「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。

T19n0945_p0138c17「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。

T19n0945_p0138c20「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。

T19n0945_p0138c23「由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。

T19n0945_p0138c26「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。

T19n0945_p0139a01「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。

T19n0945_p0139a04「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼^＊4-1蒱盧等異質相成，其類充塞。

T19n0945_p0139a08「由因世界¹怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」

T19n0945_p0139a13大佛頂萬行首楞嚴經卷第七

T19n0945_p0139a14²南無薩怛他蘇伽多耶阿³羅訶帝三藐三菩陀寫〔一〕　薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤〔二〕　南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊〔三〕〔⁴毘迦切〕　南無薩多南三藐三菩陀俱知南〔四〕　娑舍囉婆迦僧伽喃〔五〕　南無盧雞阿羅漢跢喃〔六〕　南無蘇盧多波那喃〔七〕　南無娑羯唎陀伽彌喃〔八〕　南無盧雞三藐伽跢喃〔九〕　三藐伽波囉底波多那喃〔十〕　南無提婆離瑟𧹞〔十一〕　南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞〔十二〕　舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃〔十三〕　南無跋囉訶摩泥〔十四〕　南無因陀囉耶〔十五〕　南無婆伽婆帝〔十六〕　嚧陀囉耶〔十七〕　烏摩般帝〔十八〕　娑醯夜耶〔十九〕　南無婆伽婆帝〔二十〕　那囉野拏耶〔二十一〕　槃遮摩訶三慕陀囉〔二十二〕　南無悉羯唎多耶〔二十三〕　南無婆伽婆帝〔二十四〕　摩訶迦^＊3-1羅耶〔二十五〕　地唎般^A12剌那伽囉〔二十六〕　毘陀囉波拏迦囉耶〔二十七〕　阿地目帝〔二十八〕　尸摩舍那泥婆悉泥〔二十九〕　摩怛唎伽拏〔三十〕　南無悉羯唎多耶〔三十一〕　南無婆伽婆帝〔三十二〕　多他伽跢俱囉耶〔三十三〕　南無般頭摩俱囉耶〔三十四〕　南無跋闍羅俱囉耶〔三十五〕　南無摩尼俱囉耶〔三十六〕　南無伽闍俱囉耶〔三十七〕　南無婆伽婆帝〔三十八〕　帝唎茶輸囉西那〔三十九〕　波囉訶囉拏囉闍耶〔四十〕　跢他伽多耶〔四十一〕　南無婆伽婆帝〔四十二〕　南無阿彌多婆耶〔四十三〕　跢他伽多耶〔四十四〕　阿囉訶帝〔四十五〕　三藐三菩陀耶〔四十六〕　南無婆伽婆帝〔^A13四十七〕　阿芻鞞耶〔四十八〕　跢他伽多耶〔四十九〕　阿囉訶帝〔五十〕　三藐三菩陀耶〔五十一〕　南無婆伽婆帝〔五十二〕　鞞沙闍耶俱⁵盧吠柱唎耶〔五十三〕　般囉婆囉闍耶〔五十四〕　跢他伽多耶〔五十五〕　南無婆伽婆帝〔五十六〕　三補師毖多〔五十七〕　薩憐捺囉^A14剌闍耶〔五十八〕　跢他伽多耶〔五十九〕　阿⁶囉訶帝〔六十〕　三藐三菩陀耶〔六十一〕　南無婆伽婆帝〔六十二〕　舍雞野母那曳〔六十三〕　跢他伽多耶〔六十四〕　阿囉訶帝〔六十五〕　三藐三菩陀^A15耶〔六十六〕　南無婆伽婆帝〔六十七〕　^A16剌怛那雞都囉闍耶〔六十八〕　跢他伽多耶〔六十九〕　阿囉訶帝〔七十〕　三藐三菩陀耶⁷〔七十一〕　帝瓢南無薩羯唎多〔七十二〕　翳曇婆伽婆多〔七十三〕　薩怛他伽都瑟尼釤〔七十四〕　薩怛多般怛㘕〔七十五〕　南無阿婆囉視躭〔七十六〕　般囉帝揚岐囉〔七十七〕　薩囉婆部多揭囉訶〔七十八〕　尼羯囉訶揭迦囉訶尼〔七十九〕　跋囉毖地耶叱陀儞〔八十〕　阿迦囉蜜唎柱〔八十一〕　般唎怛囉耶儜揭唎〔八十二〕　薩囉婆槃陀那目叉尼〔八十三〕　薩囉婆突瑟吒〔八十四〕　突悉乏般那儞伐囉尼〔八十五〕　赭都囉失帝⁸南〔八十六〕　羯囉訶娑訶薩囉若闍〔八十七〕　毘多崩娑那羯唎〔八十八〕　阿瑟吒氷舍帝南〔八十九〕　那叉剎怛囉若闍〔九十〕　波囉薩陀那羯唎〔九十一〕　阿瑟吒^＊8-1南〔九十二〕　摩訶揭囉訶若闍〔九十三〕　毘多崩薩那羯唎〔九十四〕　薩婆舍都嚧儞婆囉若闍〔九十五〕　呼藍突悉乏難遮那舍尼〔九十六〕　毖沙舍悉怛囉〔九十七〕　阿吉尼烏陀迦囉若闍〔九十八〕　阿般囉視多具囉〔九十九〕　摩訶般囉戰持〔一百〕　摩訶疊多〔一百一〕　摩訶帝闍〔二〕　摩訶稅多闍婆囉〔三〕　摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞〔四〕　阿唎耶多囉〔五〕　毘唎俱知〔六〕　誓婆毘闍耶〔七〕　跋闍囉摩禮底〔八〕　毘舍嚧多〔九〕　勃騰罔迦〔十〕　跋闍囉制喝那阿遮〔一百十一〕　摩囉制婆般囉質多〔十二〕　跋闍囉^A17擅持〔十三〕　毘舍囉遮〔十四〕　扇多舍鞞提婆補視多〔十五〕　蘇摩嚧波〔十六〕　摩訶稅多〔十七〕　阿唎耶多囉〔十八〕　摩訶婆囉阿般囉〔十九〕　跋闍囉^A18啇羯囉制婆〔二十〕　跋闍囉俱摩唎〔一百二十一〕　俱藍陀唎〔二十二〕　跋闍囉喝薩多遮〔二十三〕　毘地耶乾遮那摩唎迦〔二十四〕　啒蘇母婆羯囉^A19跢那〔二十五〕　鞞嚧遮那俱唎耶〔二十六〕　夜囉菟瑟尼釤〔二十七〕　毘折藍婆摩尼遮〔二十八〕　跋闍囉迦那迦波囉婆〔二十九〕　嚧闍那跋闍囉頓稚遮〔三十〕　稅多遮迦摩囉〔一百三十一〕　剎奢尸波囉婆〔三十二〕　翳帝夷帝〔三十三〕　母陀囉羯拏〔三十四〕　娑鞞囉懺〔三十五〕　掘梵都〔三十六〕　印兔那麼麼寫〔三十七〕　〔誦呪者至此句稱弟子某甲受持〕烏𤙖〔三十八〕　唎瑟揭拏〔三十九〕　般^A20剌舍悉多〔四十〕　薩怛他伽都瑟尼釤〔一百四十一〕　虎^A21汼〔四十二〕　都嚧雍〔四十三〕　瞻婆那〔四十四〕　虎𤙖〔四十五〕　都嚧雍〔四十六〕　悉耽婆那〔四十七〕　虎𤙖〔四十八〕　都嚧雍〔四十九〕　波羅瑟地耶三般叉拏羯囉〔五十〕　虎𤙖〔一百五十一〕　都嚧雍〔五十二〕　薩婆藥叉喝囉剎娑〔五十三〕　揭囉訶若闍〔五十四〕　毘騰崩薩那羯囉〔五十五〕　虎𤙖〔五十六〕　都嚧雍〔五十七〕　者都囉尸底^＊8-2南〔五十八〕　揭囉訶娑訶薩囉^＊8-3南〔五十九〕　毘騰崩薩那囉〔六十〕　虎𤙖〔一百六十一〕　都嚧雍〔六十二〕　囉叉〔六十三〕　婆伽梵〔六十四〕　薩怛他伽都瑟尼釤〔六十五〕　波囉點闍吉唎〔六十六〕　摩訶娑訶薩囉〔六十七〕　勃樹娑訶薩囉室唎沙〔六十八〕　俱知娑訶薩泥帝㘑〔六十九〕　阿弊提視婆唎多〔七十〕　吒吒甖迦〔一百七十一〕　摩訶跋闍嚧陀囉〔七十二〕　帝唎菩婆那〔七十三〕　曼茶囉〔七十四〕　烏𤙖〔七十五〕　莎悉帝薄婆都〔七十六〕　麼麼〔七十七〕　印兔那麼麼寫〔七十八〕　¹〔至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲〕囉闍婆夜〔七十九〕　主囉跋夜〔八十〕　阿祇尼婆夜〔一百八十一〕　烏陀迦婆夜〔八十二〕　毘沙婆夜〔八十三〕　舍薩多囉^A22婆夜〔八十四〕　婆囉斫羯囉婆夜〔八十五〕　突瑟叉婆夜〔八十六〕　阿舍儞婆夜〔八十七〕　阿迦囉蜜唎柱婆夜〔八十八〕　陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜〔八十九〕　烏囉迦婆多婆夜〔九十〕　剌闍壇²茶婆夜〔一百九十一〕　那伽婆夜〔九十二〕　毘條怛婆夜〔九十三〕　蘇波囉拏婆夜〔九十四〕　藥叉揭囉訶〔九十五〕　囉叉私揭囉訶〔九十六〕　畢唎多揭囉訶〔九十七〕　毘舍遮揭囉訶〔九十八〕　部多揭囉訶〔九十九〕　鳩槃茶揭囉訶〔二百〕　補丹那揭囉訶〔二百一〕　迦吒補丹那揭囉訶〔二〕　悉乾度揭囉訶〔三〕　阿播悉摩囉揭囉訶〔四〕　烏檀摩陀揭囉訶〔五〕　車夜揭囉訶〔六〕　醯唎婆帝揭囉訶〔七〕　社多訶唎^＊8-4南〔八〕　揭婆訶唎^＊8-5南〔九〕　嚧地囉訶唎^＊8-6南〔十〕　忙娑訶唎^＊8-7南〔二百十一〕　謎陀訶唎^＊8-8南〔十二〕　摩闍訶唎^＊8-9南〔十三〕　闍多訶唎女〔十四〕　視比多訶唎^＊8-10南〔十五〕　毘多訶唎^＊8-11南〔十六〕　婆多訶唎^＊8-12南〔十七〕　阿輸遮訶唎女〔十八〕　質多訶唎女〔十九〕　帝釤薩鞞釤〔二十〕　薩婆揭囉訶^＊8-13南〔二百二十一〕　毘陀耶闍瞋陀夜彌〔二十二〕　雞囉夜彌〔二十三〕　波唎跋囉者迦訖唎³擔〔二十四〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔二十五〕　雞囉夜彌〔二十六〕　茶演尼訖唎擔〔二十七〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔二十八〕　雞囉夜彌〔二十九〕　摩訶般輸般怛夜〔三十〕　嚧陀囉訖唎擔〔二百三十一〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔三十二〕　雞囉夜彌〔三十三〕　那囉夜拏訖唎擔〔三十四〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔三十五〕　雞囉夜彌〔三十六〕　怛埵伽嚧^＊2-1茶西訖唎^＊3-1擔〔三十七〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔三十八〕　雞囉夜彌〔三十九〕　摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔〔四十〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔二百四十一〕　雞囉夜彌〔四十二〕　迦波唎迦訖唎^＊3-2擔〔四十三〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔四十四〕　雞囉夜彌〔四十五〕　闍耶羯囉摩度羯囉〔四十六〕　薩婆囉他娑達那訖唎^＊3-3擔〔四十七〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔四十八〕　雞囉夜彌〔四十九〕　赭咄囉婆耆儞訖唎^＊3-4擔〔五十〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔二百五十一〕　雞囉夜彌〔五十二〕　毘唎羊訖唎知〔五十三〕　難陀雞沙囉伽拏般帝〔五十四〕　索醯夜訖唎^＊3-5擔〔五十五〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔五十六〕　雞囉夜彌〔五十七〕　那揭那舍囉婆拏訖唎^＊3-6擔〔五十八〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔五十九〕　雞囉夜彌〔六十〕　阿羅漢訖唎^＊3-7擔毘陀夜闍瞋陀夜彌〔二百六十一〕　雞囉夜彌〔六十二〕　毘多囉伽訖唎^＊3-8擔〔六十三〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔六十四〕　雞囉夜彌跋闍囉波儞〔六十五〕　具醯夜具醯夜〔六十六〕　迦地般帝訖唎^＊3-9擔〔六十七〕　毘陀夜闍瞋陀夜彌〔六十八〕　雞囉夜彌〔六十九〕　囉叉罔〔七十〕　婆伽梵〔二百七十一〕　印兔那麼麼寫〔七十二〕　〔至此依前稱⁴弟子名〕婆伽梵〔七十三〕　薩怛多般怛囉〔七十四〕　南無粹都帝〔七十五〕　阿悉多那囉^A23剌迦〔七十六〕　波囉婆悉普吒〔七十七〕　毘迦薩怛多鉢帝唎〔七十八〕　什佛囉什佛囉〔七十九〕　陀囉陀囉〔八十〕　頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀〔二百八十一〕　虎𤙖〔八十二〕　虎𤙖〔八十三〕　泮吒〔八十四〕　泮吒泮吒泮吒泮吒〔八十五〕　娑訶〔八十六〕　醯醯泮〔八十七〕　阿牟迦耶泮〔八十八〕　阿波囉提訶多泮〔八十九〕　婆囉波囉陀泮〔九十〕　阿素囉毘陀囉波迦泮〔二百九十一〕　薩婆提鞞弊泮〔九十二〕　薩婆那伽弊泮〔九十三〕　薩婆藥叉弊泮〔九十四〕　薩婆乾闥婆弊泮〔九十五〕　薩婆補丹那弊泮〔九十六〕　迦吒補丹那弊泮〔九十七〕　薩婆突狼枳帝弊泮〔九十八〕　薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮〔九十九〕　薩婆什婆唎弊泮〔三百〕　薩婆阿播悉摩⁵𠼐弊泮〔三百一〕　薩婆舍囉婆拏弊泮〔二〕　薩婆地帝雞弊泮〔三〕　薩婆怛摩陀繼弊泮〔四〕　薩婆毘陀耶囉誓遮^＊5-1𠼐弊泮〔五〕　闍夜羯囉摩度羯囉〔六〕　薩婆羅他娑陀雞弊泮〔七〕　毘地夜遮唎弊泮〔八〕　者都囉縛耆儞弊泮〔九〕　跋闍囉俱摩唎〔十〕　毘陀夜囉誓弊泮〔三百十一〕　摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮〔十二〕　跋闍囉商羯囉夜〔十三〕　波囉丈耆囉闍耶泮〔十四〕　摩訶迦囉夜〔十五〕　摩訶末怛唎迦拏〔十六〕　南無娑羯唎多夜泮〔十七〕　毖瑟拏婢曳泮〔十八〕　勃囉訶牟尼曳泮〔十九〕　阿⁶耆尼曳泮〔二十〕　摩訶羯唎曳泮〔三百二十一〕　羯囉檀遲曳泮〔二十二〕　蔑怛唎曳泮〔二十三〕　嘮怛唎曳泮〔二十四〕　遮文^＊2-2茶曳泮〔二十五〕　羯邏囉怛唎曳泮〔二十六〕　迦般唎曳泮〔二十七〕　阿地目質多迦尸摩舍那〔二十八〕　婆私儞曳泮〔二十九〕　演吉質〔三十〕　薩埵婆寫〔三百三十一〕　麼麼印兔那麼麼寫〔三十二〕　¹〔至此句依前稱弟子某²人〕突瑟吒質多〔三十三〕　阿末怛唎質多〔三十四〕　烏闍訶囉〔三十五〕　伽婆訶囉〔三十六〕　嚧地囉訶囉〔三十七〕　婆娑訶囉〔三十八〕　摩闍訶囉〔三十九〕　闍多訶囉〔四十〕　視毖多訶囉〔三百四十一〕　跋略夜訶囉〔四十二〕　乾陀訶囉〔四十三〕　布史波訶囉〔四十四〕　頗囉訶囉〔四十五〕　婆寫訶囉〔四十六〕　般波質多〔四十七〕　突瑟吒質多〔四十八〕　嘮陀囉質多〔四十九〕　藥叉揭囉訶〔五十〕　囉剎娑揭囉訶〔三百五十一〕　閉㘑多揭囉訶〔五十二〕　毘舍遮揭囉訶〔五十三〕　部多揭囉訶〔五十四〕　鳩槃茶揭囉訶〔五十五〕　悉乾陀揭囉訶〔五十六〕　烏怛摩陀揭囉訶〔五十七〕　車夜揭囉訶〔五十八〕　阿播薩摩囉揭囉訶〔五十九〕　宅袪革^＊2-3茶耆尼揭囉訶〔六十〕　唎佛帝揭囉訶〔三百六十一〕　闍彌迦揭囉訶〔六十二〕　舍俱尼揭囉訶〔六十三〕　姥陀囉難地迦揭囉訶〔六十四〕　阿藍婆揭囉訶〔六十五〕　乾度波尼揭囉訶〔六十六〕　什伐囉堙迦醯迦〔六十七〕　墜帝藥迦〔六十八〕　怛隷帝藥迦〔六十九〕　者突託迦〔七十〕　昵提什伐囉毖釤摩什伐囉〔三百七十一〕　薄底迦〔七十二〕　鼻底迦〔七十三〕　室隷瑟蜜迦〔七十四〕　娑儞般帝迦〔七十五〕　薩婆什伐囉〔七十六〕　室嚧吉帝〔七十七〕　末陀鞞達嚧制劍〔七十八〕　阿綺嚧鉗〔七十九〕　目佉嚧鉗〔八十〕　羯唎突嚧鉗〔三百八十一〕　揭囉訶^A24輸藍〔八十二〕　羯拏輸藍〔八十三〕　憚多輸藍〔八十四〕　迄唎夜輸藍〔八十五〕　末麼輸藍〔八十六〕　跋唎室婆輸藍〔八十七〕　毖栗瑟吒輸藍〔八十八〕　烏陀囉輸藍〔八十九〕　羯知輸藍〔九十〕　跋悉帝輸藍〔三百九十一〕　鄔嚧輸藍〔九十二〕　常伽輸藍〔九十三〕　喝悉多輸藍〔九十四〕　跋陀輸藍〔九十五〕　娑房盎伽般囉丈伽輸藍〔九十六〕　部多毖跢^＊2-4茶〔九十七〕　茶耆尼什婆囉〔九十八〕　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘〔九十九〕　薩般嚧訶凌伽〔四百〕　輸沙怛囉^A25娑那羯囉〔四百一〕　毘沙喻迦〔二〕　阿耆尼烏陀迦〔三〕　末囉鞞囉建跢囉〔四〕　阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦〔五〕　地栗剌吒〔六〕　毖唎瑟質迦〔七〕　薩婆那俱囉〔八〕　肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻〔九〕　末囉視吠帝釤娑鞞釤〔十〕　悉怛多鉢怛囉〔四百十一〕　摩訶跋闍嚧瑟尼釤〔十二〕　摩訶般賴丈耆藍〔十三〕　夜波突陀舍喻闍那〔十四〕　辮怛隷拏〔十五〕　毘陀耶槃曇迦嚧彌〔十六〕　帝殊槃曇迦嚧彌〔十七〕　般囉毘陀槃曇迦嚧彌〔十八〕　跢姪他〔十九〕　唵〔二十〕　阿那隷〔四百二十一〕　毘舍提〔二十二〕　鞞囉跋闍囉陀唎〔二十三〕　槃陀槃陀儞〔二十四〕　跋闍囉謗尼泮〔二十五〕　虎𤙖都嚧甕泮〔二十六〕　莎婆訶〔二十七〕