Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 15
修行道地經 (T0606)
- Dịch giả
- 西晉 竺法護譯
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 15, số 06067卷Mã CBETA: T15n0606
T15n0606_p0189b14修行道地經卷第二
T15n0606_p0189b16西晉三藏竺法護譯
T15n0606_p0189b17慈品第六
T15n0606_p0189b18賈人行曠野, 飢渴於厄道,
導師救護之, 將至水果處。
以無為之道, 消滅諸垢毒,
積安得等心, 稽首佛世尊。
本船在巨海, 向魚摩竭口,
其船入魚腹, 發慈以濟之。
向沒之頃間, 度人及34珍寶,
知無數百千, 終始之苦樂;
超越諸先聖, 其德如35太山,
道智36踰日光, 奉願稽首慧。
T15n0606_p0189b28修行道者當棄瞋恚,常奉慈心;或有行者但口發願令眾生安,不曉何緣救濟使安?雖有此言柔軟安隱,不為慈心平等定故。修行道者莫為口慈,或修行者發意念慈,欲安一切眾生之類,有此慈心亦為佳耳,非是道德具足之慈也!欲行大道,莫興37此慈。於是頌曰:
T15n0606_p0189c05設使學道士, 心口言念慈,
則自尠安隱, 亦獲薄38福祐。
譬如師治箭, 失墮火燒之,
安能使其箭, 成就而可用。
T15n0606_p0189c09修行道地,建大39弘慈,當何行之?設修行者在於暑熱,求處清涼然後安隱;在氷寒處,求至溫暖然乃安隱;如飢得食,如渴得飲;如行遠路疲極甚困,而得車乘然後安隱;如見住立而得安坐;如疲極者得臥安隱;如人裸形得衣40弊蓋;如身有垢沐浴澡洗,心大41忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便,身志踊躍得諸安故,執心不亂所可愛敬,親42親恩愛父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、知識,皆令安隱;一切眾生諸苦惱者,亦復如我身得安隱,十方人民悉令度脫身心得安,欲使二親宗族中外,悉令安隱。次念43凡人等加以慈,普及怨家無差特心,皆令得度如我身安。設使前念十方人民,中念怨家其心儻亂,初始之心不能頓等怨家及44友中間之人者,當作是觀:我所懷結45憎於怨家,此心已過今已棄捨,更甚愛之念如父母及身妻子,亦如宗親敬之如是,不復懷恨。察其本源五道生死,或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友,但其久遠不復識念,以是之故不當懷怨。於是頌曰:
T15n0606_p0190a04當發行慈心, 念怨如善友,
展轉在生死, 悉曾為親族。
譬如樹生華, 轉成果無異,
父母妻子友, 宗親亦如是。
T15n0606_p0190a08修行道者心自念言:「假使瞋恚向於他人,則為自侵也!如木出火還自燒身;若如芭蕉,生實便枯,如騾懷1駒,還自危身。吾亦如是,設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者,儻用此罪,墮於蛇虺或入惡道。」諦觀如是,不當懷惡,若憎於人當發慈哀。於是頌曰:
T15n0606_p0190a14其有從瞋恚, 怨害向他人,
後生墮蛇虺, 或作殘賊獸。
譬如竹樹劈, 芭蕉騾懷妊,
還害亦如是, 故當發慈心。
T15n0606_p0190a18其2修道者當行等慈,父母、妻子、兄弟、朋友及與怨家,無遠無近,等無憎愛,及於十方無量世界,普以慈向未曾增減。有如此行乃應為慈。於是頌曰:
T15n0606_p0190a22其行慈心者, 等意無憎愛,
不問於遠近, 乃應為大慈。
等心行大哀, 3乃至三界人,
行慈如是者, 其德踰梵天。
T15n0606_p0190a26其修道者成具慈心,火所不燒,刀刃不害,毒亦不行,眾邪不得便。於是頌曰:
T15n0606_p0190a28刀刃不能害, 縣官及4大怨,
邪鬼諸羅剎, 蛇虺雷霹靂,
師子并象虎, 及餘諸害獸,
一切不敢近, 無能中傷者。
T15n0606_p0190b03修道習慈行當如是。夜寐安隱,寤5已歡然,天人宿護未曾惡夢,顏色6和悅衣食不乏。生於梵天所在之處,常端正好,眼7目白黑分明,身體柔軟少於疾病,而得長壽諸天恭敬;所8趣得道佛所稱歎,消於塵勞逮不退轉,以獲安隱至無餘界,而得寂度皆由慈心。於是頌曰:
T15n0606_p0190b09其有行慈者, 端正衣食豐,
眾人皆宗仰, 長壽明如9日。
臥覺行止安, 神天悉擁護,
生梵10諸天敬, 世尊所稱歎。
T15n0606_p0190b13是故修道當行慈心。於是頌曰:
T15n0606_p0190b14其行慈心向一切, 除諸瞋害是謂慈,
今吾*5-1已現眾德本, 觀察佛經而11抄說。
T15n0606_p0190b16修行道地經除恐怖品第七
T15n0606_p0190b17諸所當覺了, 分別悉解之,
覩諸過去佛, 明達為若斯。
用正等覺故, 12是故號為佛,
明智及天龍, 莫不歸命奉。
教化諸部界, 除去眾瑕穢,
化惡13窈冥者, 令心獲光明,
得安脫諸苦, 除去眾恐怖,
願稽首彼佛, 歸命於最勝。
佛降於不調, 象吼如雷震,
秉志聲普聞, 悉出14永蒙度。
愚癡而自恣, 奔走如暴雨,
象名為檀鉢, 以制伏貢高,
及諸龍神王, 懷毒眼出火,
佛以善化救, 其身常寂然。
解脫而無礙, 今吾願稽首,
歸命寂然勝, 世尊之足下。
覩魔懷恚毒, 變化普為火,
戴山齎兵15仗, 持刀及矛戟,
蛇虺擎大樹, 欲來危世尊,
諸鬼神普至, 不懼亦不懅。
其毛如錐刀, 周匝而圍繞,
計數甚眾多, 不以為恐畏,
亦未曾驚疑, 而無諸愚癡,
*5-2已棄諸畏難, 願歸命最勝。
T15n0606_p0190c12其行道者,若在閑居及於屏處,儻懷恐怖,衣毛為竪,當念如來功德之善,形像顏貌及法眾僧,思其戒禁分別解空,知為六分、十二因緣,奉行慈哀。假使恐怖,16若念此事,無所復畏。於是頌曰:
T15n0606_p0190c17或以恐怖而躄地, 不能自正立於法,
教令堅住持戒法, 如風吹山不能動。
譬如彼蜂採花味, 吾抄諸經亦如是,
其文17甚少所安多, 欲除恐怖故18講是。
T15n0606_p0190c21修行道地經19分別相品第八
T15n0606_p0190c22本失於寶20珠, 墮之于大海,
即時執取器, 21耗海求*20-1珠寶。
精進不以懈, 執心而不移,
海神見如22此, 即出珠還之。
適興此方便, 休息意天王,
超至大寶山, 不以為懈惓。
能究竟本無, 稽首無所著,
所願而不轉, 歸命禮最勝。
如龍王1蟠結, 端坐亦如是,
求道以精進, 大力2起得佛。
獨步於七日, 能忍化3女人,
稽首彼至尊, 信見而不轉。
T15n0606_p0191a05其4行道者,心設自念:「在於生死不可稱計,習婬、怒、癡*5-3已來甚久,人命既短又復懈怠,安能一生除盡諸瑕乎?」若有此念,當作是觀:譬如故舍初無居者,若干之歲冥不燃燈,執火而入冥即消索也!雖為久習塵垢眾毒,以有智慧諸瑕則滅。所以者何?智慧力強愚癡劣故。於是頌曰:
T15n0606_p0191a12欲求道義莫懈怠, 以得法利離衰耗,
承佛光明之智慧, 除婬怒癡悉永盡。
T15n0606_p0191a14誰能奉斯順道如是?唯有信者、精進、智慧,無諂有志,爾乃順行。何謂為信?見知萬物皆歸無常,所可受身悉為憂苦,三界悉空,一切諸法計皆無我,解如此者是謂為信。於是頌曰:
T15n0606_p0191a18其5行修道者, 計知世不安,
萬物盡非常, 其受身皆苦。
三界悉為空, 一切法無我,
所在能受行, 是故謂有信。
設有吾我想, 則為顛倒人,
能解了悉空, 即當知是佛。
獲致甘露道, 覺了如是者,
無有能動搖, 此乃謂為信。
T15n0606_p0191a26修行道者,何謂精進?假使行者專精空無,心不捨離,是謂精進。設野6火燒稍來近座,并燒衣服上及首目,心當念言:「火燒我頭,正使燋燃骨肉皮肌,令我身死終不捨行。所以者何?雖燒吾身為不足言,其內體中婬、怒、癡火,展轉生死三惡道中,燒我身來7無央數8世,未得究竟至於道德;雖燒一身不足為救,但當力濟婬、怒、癡火,已得滅度不復退還,已無有身,則無內外諸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅,譬如以9糠欲消銅鐵,終不能也!」執心堅強一切方便,乃可除盡婬、怒、癡病。於是頌曰:
T15n0606_p0191b08其有專精於道德, 當爾之時莫惜10身,
譬如有象洗其身, 沐浴適淨復臥土。
假使急厄來及已, 11雷電霹靂不以驚,
譬如萎華人不惜, 捐棄塵勞當如是。
T15n0606_p0191b12修行道者,何謂智慧?曉12了寂定13時,知當觀時,知察慧時,知受法時,了知定意正受之時,亦知遲疾從定起時;分別己心所有善惡,譬如良醫知腹中病也!當制其心莫令放恣,譬如健象墜向溝井,將14養之者,以御抑之,不令墮落,修行道者制斷外著,亦當如是。知心因緣,諸想所15奉,譬16如明者知食所便,又如宰人知君主意,所嗜可否也!了知方便,17一切解脫,進止所趣,猶如金師別金好醜。
T15n0606_p0191b20設行道者離於明智,不了道趣心懷恐懼,以是為非,以非為是,則不成慧;其行道者設得一禪至第二禪,則自畏懼謂為失禪,不知轉寂也!心自念言:「咄18哉!迷19設。」本有善應,而20念反失,21心便移走也!在歡喜悅離於定意,則自限心而不得前,懷疑如此便為失禪,謂成不成,謂不成為成。云何了知禪定之意?專22心秉志入第一禪心在滅定,適作是行入第二禪。所以迷者,久習俗事,未知正諦及諸漏盡,用不了諦,志在所漏故也!求第二禪不能制心,則不具禪,是故行者當知此非也!設行者明,不作是迷,則不失禪,斯謂智慧。於是頌曰:
T15n0606_p0191c04假使曉了身諸法, 則知其意所歸趣,
方便制止心所趣, 譬如鐵鉤調白象。
其有明23了解定意, 分別寂觀亦如是,
24常以智慧無猶豫, 住於道德如法教。
T15n0606_p0191c08修行道者云何不邪?謂不諛諂,其心質直,專精行道,敦信守誠。設使在行而不為行,諸所塵勞不可之事,悉向法師說其瑕疹。譬如病者而有疾苦,悉當為醫至誠說之。法師觀察行者志意,應所乏短為其說法。於是頌曰:
T15n0606_p0191c13行者懷質直, 其心無諛諂,
承受法師25教, 斷諸塵勞垢,
安隱善清淨, 專精26勤修道,
奉經如佛教, 遵法猶戰鬪。
T15n0606_p0191c17假使行者情欲熾盛,為說人身不淨之法。有三品教:一曰身骨如27鎖,28支拄相連;二曰適受法教,便觀頭骨;三曰已了是觀,復察額上,係心著頭。
T15n0606_p0191c20假使瞋怒而熾多者,為說慈心,慈有四品:一曰父母宗親,二曰中間之人無大親29踈,三曰凡人眾庶,四曰以得是行等施慈心。護於怨家仁心具足,則除九惱及與30橫瞋。分別此義,雖有親厚則遠離之。何謂九惱而*30-1橫瞋者?一曰心自念言:「此人31本曾侵抂我。」二曰:「此人後儻侵我。」三曰:「今復欺我。」四曰:「過去之時,32抂我親友。」五曰:「後33儻復侵我親友。」六曰:「於今現復欺我親友。」七曰:「其人前時敬我怨家。」八曰:「後儻復敬。」九曰:「於今現復敬之。」雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身?但當自守不侵人耳!是我宿罪不善之報,致此惡果也!吾親友本亦有罪,故致此患也!及吾怨家素與彼人宿舊親親,又有福德令人敬耳!三品九惱不足懷恨。
T15n0606_p0192a05何謂*30-2橫瞋?未曾相見,見便恚之。即當思惟:「此人未曾侵抂我身,今亦無過1復且無失,何故懷惡視他人乎!其發惡心*30-3橫加於人,還自受罪,譬如向風揚塵還自坌身2也!」修行道者不能滅恚令不起者,此輩之人不入道品,如坏盛水不能致遠也!能制恚者如水澆火,則無所害,是應修行入於道律;以是之故雖遭苦惱,刀鋸截身,莫起瞋恚,如燒枯樹無有恨心,況復瞋恚向精神者!於是頌曰:
T15n0606_p0192a15等觀於己身, 凡人怨無異,
棄捐諸九惱, 立志不*30-4橫瞋。
制心不懷恨, 如枯樹無恚,
修行道地者, 如是無瑕穢。
T15n0606_p0192a19修行道者設多愚癡,當觀十二因緣分別了之;從生因緣而有老死,設不來生則無終始。於是頌曰:
T15n0606_p0192a22不癡則無生, 已除老死患,
覩本無有始, 何從致衰盡?
原因六情興, 多亂故致癡,
從癡有結3網, 轉成愚冥癡。
T15n0606_p0192a26修行道者設多想念,則為解說出入數息,喘息已定,意寂無求。於是頌曰:
T15n0606_p0192a28數息求止及相隨, 覩正諦想心便止,
本性淨者奉如是, 獨坐多想不成行。
T15n0606_p0192b01修行道者設多憍慢,為說此義:人有三慢,一曰言我不如某,二曰某與我等,三曰我勝於某。有念是者,為懷自大,當作此計:城外塜間,棄捐骨4鎖,頭身異處,無有血脈,皮肉消爛,當往觀此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋,枯骨正等,有何殊別?本末終時,肉5衣、皮裹、血潤、筋束,衣服、香花、瓔珞其身,譬如幻化巧風所合,因心意識周旋而行,至於城郭、國邑、聚落,出入進止。作是觀已,無有憍慢。本無觀者見於塜間及一切人,等而無異。於是頌曰:
T15n0606_p0192b11其有豪富貴, 乘駕出城遊,
及散棄塜間, 計之等無異。
閑居處樹下, 若有作是觀,
執心而行道, 慢火不能燒。
T15n0606_p0192b15法師說經,觀察人情,凡十九輩。以何了知?分別塵勞,爾乃知之。何謂十九?一曰貪婬,二曰瞋恚,三曰愚癡,四曰婬怒,五曰婬癡,六曰癡恚,七曰婬怒愚癡,八曰口清意婬,九曰言柔心剛,十曰口慧心癡,十一6者言美而懷三毒,十二者言麁心7和,十三者惡口心剛,十四者言麁心癡,十五者口麁而懷三毒,十六者口癡心婬,十七者口癡懷怒,十八者心口俱癡,十九者口癡心懷三毒。於是頌曰:
T15n0606_p0192b24其有婬怒癡, 合此為三毒,
兩兩而雜錯, 計8便復有四;
口柔復有四, 口癡言癡四,
世尊之所說, 人情十九種。
T15n0606_p0192b28何而知人有貪婬相?文飾自喜調戲性急,志9操怱怱性如獼猴而多忘誤,智10詐淺薄無有遠慮,舉動所為不顧前後,造作不要多事恐怖,多言喜啼易詐易伏,安隱易解A1不耐勤苦,得小利入大用歡喜,忘失11小小而甚憂慼,聞人稱譽歡喜信之,伏匿之事悉為道說,體溫多污皮薄身臭,毛髮稀踈多白多皺,不好長鬚白齒12起行,喜淨潔衣好著文飾,莊嚴其身喜於薄衣,多學伎術無所不通,數行遊觀常喜含笑,綺飾奉戒性和敬長,見人先問巧黠妍雅,性不佷戾慚愧多慈,分別好醜取與交易,柔和多哀多所恩惠,於諸親友放捨施與,所有多少不與人13爭,所惠廣大,觀顧身形所作遲緩,了知世法悉能決斷,若見好人敬而重之,覺事翻疾,工於言語黠慧言和,多有朋友不能久親,少於瞋恚尊敬長老,臥起行步而不安詳,雖學于法愛欲財物,親屬朋友捨不堅固,結友不久,聞色欲事即貪著之,說其惡露尋復厭之,易進易退。以是之故為貪14婬相。於是頌曰:
T15n0606_p0192c19卒暴輕舉如獼猴, 常歡喜笑15又喜啼,
得利大喜失甚憂, 多於言語易降伏,
16志惑怱怱而驚恐, 自喜易詐信人語,
志性多忘無遠慮, 好17按戒法而有慧;
貪視於色志善施, 18綺顧其身敬朋友,
舒緩體溫為多污, 喜信慚軟而有勇;
於法財色及親友, 不可便踈尋即悔,
諸所造19學即能得, 雖疾知之速20忘失;
花飾莊嚴其衣服, 所作不要而敬老,
智者21敬之有學志, 通達能明而和解;
常喜出城行遊觀, 美於言語亦樂聽,
利口便辭能分別, 所處臥坐不忍久。
柔軟性至誠, 輕事不顧後,
志卒不耐苦, 朋友好惠施;
憎長1鬚喜短, 自喜然而臭,
巧黠多皺白, 奉戒慧無礙;
見人先問訊, 衣薄面齒淨,
有慈易從事, *12-1起行不惜財;
別知人行慈, 易教不很戾,
佛說性如是, 為應貪婬相。
T15n0606_p0193a10當何以觀瞋恚之相?解於深義不卒懟恨,若怒難解無有哀心,所言至誠惡口麁2䵃,普懷狐疑不尋信3之,喜求他短多寤少寐,多有怨憎結友究竟,仇讎難和所受不忘,無有怨驚人怖不懼,多力反復不能下屈,多憂難訓,身體長大、肥4項、大頭、廣肩、方額、好髮,勇猛性5強難伏,所可聽受遲鈍難得,既受得之亦復難忘,若失法財所欲親友,永無愁顧難進難退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰:
T15n0606_p0193a19志性剛強深解義, 普疑於人求長短,
少於睡眠難屈伏, 性6曚難學亦難忘;
能忍勤苦叵觸近, 無所畏錄不卒瞋,
身口相應難諫曉, 勇猛有力而剛強;
少恐尠友多怨憎, 少安有7反身廣大,
所可作為不8追悔, 棄法財9反不顧念;
一捨所親不思之, 未曾還變亦不10伏,
勤力精進修大事, 佛說是輩為瞋相。
T15n0606_p0193a27云何察知愚癡之相?謂性柔軟喜自稱譽,無有慈哀11破壞法橋,常而閉目面色憔悴,無有黠慧愛樂冥處,數自歎息懈12惰無信,憎於善人常喜獨行,寡見自大作事猶豫,不了吉凶不別善惡,若有急事不能自理,又不受諫,不別善友及與怨家,作事反戾弊如虎狼,被服弊衣身體多垢,性不自喜,鬚髮13蓬亂不自整頓,多憂嗜臥多食無節,人倩使之而不肯14作、不倩不使而更自為,當畏不畏、不當畏者15然反畏之,當憂反喜、當喜反憂,應哭而笑、應笑而哭,設有急事使之不行,適去呼還不肯反顧,常遭勤苦強忍塵勞,有所食噉不別五味,言語多笑喜忘重語,16嚙舌舐脣17然而18噤A2齘,行步臥起未曾安隱,舉動作事無所畏難、不知去就。佛說是輩為愚癡19相。於是頌曰:
T15n0606_p0193b14弱顏愚無慈, 強額而自20譽,
眼目不視眴, 21燋焠數歎息;
22獨行然無信, 嫉賢及懈23息,
常憂多狐疑, 不別諸善惡;
體面多塵垢, 不知善惡語,
作事多憒閙, 不能自究竟;
所倩使不肯, 不使而反行,
當畏而不畏, 不畏而反畏,
應喜而反憂, 應憂而反喜,
當哭而反笑, 當笑而反哭;
貪24飲食無飽, 不別反怨讎,
志性喜佷戾, 無慧遭苦惱;
鬚髮常蓬亂, 無信喜居冥,
不別知五味, 多臥如虎狼;
寡見而貢高, 25齧舌而舐脣,
弄口而喜齗, 所語而多笑;
臥處而不安, 諸急事難進,
呼還而突前, 性爾為癡相。
T15n0606_p0193c02何謂婬怒癡相?向所說婬、怒、癡是也!婬26癡、怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者,是謂婬怒癡相。於是頌曰:
T15n0606_p0193c05其處於塵勞, 與婬怒俱合,
當觀婬怒相, 是為癡無慧。
一切前所說, 貪欲諸垢穢,
有婬怒愚行, 則知不離癡。
T15n0606_p0193c09何謂口欲心欲者?語言柔軟順從不違,身所不欲不加於人,言念輒善安隱可意。譬如好樹,其華色鮮果實亦美,口欲心欲亦復如此。於是頌曰:
T15n0606_p0193c13其語常柔和, 順從言可27人,
言行而相副, 心身不傷人。
譬如好花樹, 成實亦甘美,
佛尊解說是, 心口之婬相。
T15n0606_p0193c17何謂口欲心怒者?口言柔軟而心懷毒,如種苦樹,其花色鮮成果甚苦,28言柔懷毒亦復如29是。於是頌曰:
T15n0606_p0193c20其口言柔軟, 而心懷毒害,
視人甚歡喜, 相隨30而可親。
口言而柔順, 其心內含31毒,
如樹華色鮮, 其實苦若毒。
T15n0606_p0193c24云何知口欲心癡者?言語柔和其心冥冥,不能益人亦不欺32損。譬如畫瓶,視表甚好裏空且冥,口欲心癡亦猶如此。於是頌曰:
T15n0606_p0193c27口言有柔和, 而心懷冥癡,
當知此33輩人, 口婬而心愚。
觀其口如慧, 心中冥如漆,
1外好如畫瓶, 其內空且冥。
T15n0606_p0194a02何謂口欲而心怒癡?所言柔軟念善尠少,性不調順,或復念惡、2有時不念,善惡不3別,其性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別,其有口欲而心怒癡,亦復如此。於是頌曰:
T15n0606_p0194a06其有口言欲, 心懷諸怒癡,
譬如醍醐蜜, 雜以辛苦鹹。
T15n0606_p0194a08何謂口4麁而心婬者?語言剛急中傷於人,眾所憎惡不欲見之,無有敬者;譬如父母5訶教子孫,雖口剛急而心猶愛;譬如瘡醫破洗人瘡,當時大痛,久久除愈心甚歡喜。其有口剛而心婬者亦復如*29-1是。於是頌曰:
T15n0606_p0194a13有現口言急, 而心懷婬欲,
譬如夏日熱, 其光照6冷水。
T15n0606_p0194a15何謂口剛而心怒者?口言麁*2-1䵃,所可懷念,無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒,設飲病人吐之不服,設飲消時則害人命,其口剛急而心怒者亦復如*29-2是。於是頌曰:
T15n0606_p0194a19其口言急無親敬, 心念弊惡而懷毒,
常喜侵7枉於他人, 當觀此輩行雜毒。
T15n0606_p0194a21何謂口麁而心癡者?言常剛急惡加於人,舉動所作心不自覺,不念人善亦不念惡。譬若8有賊拔刀恐人而不能害,如是行者知為口急而心愚癡。於是頌曰:
T15n0606_p0194a25口言剛急心不害, 喜9恐於人無所加,
譬如拔刀無所施, 口麁心癡亦如是。
T15n0606_p0194a27何謂口麁心懷三毒10者?口言剛急或善於人,又復加惡,乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕得盜賊,其下小吏恐責其辭,又復有吏誘進問之,其次小吏鞭杖11拷之,又復有吏不問善惡亦不*11-1拷責,是謂口麁而懷三毒者。12於是頌曰:
T15n0606_p0194b04口言而剛急, 其心懷三毒,
志性如是者, 不善不為惡;
行跡若斯者, 名之中間人,
勤苦及安隱, 是事雜錯俱。
T15n0606_p0194b08何謂口癡而心欲者?無所別知,人與共語都無所解,不曉善惡義所歸趣;心常自念:「當何以13益加於人也!」至於趣事,如所思念不失本要。譬如冥夜興雲降雨,其口癡心欲亦復如此。於是頌曰:
T15n0606_p0194b13其有口癡而心婬, 口所言說不了了,
如龍興14雲而不雷, 口癡心婬亦如是。
T15n0606_p0194b15云何為口癡心剛?不能施善亦不加惡,常心念言:「以何方便中傷於人?」設得便者輒危害人。譬如以灰覆於炭火,行人躡上便燒其足,口癡心怒亦復如*29-3是。於是頌曰:
T15n0606_p0194b19口癡而心剛, 不柔無惡言,
常懷惡加人, 不念人善利。
所言不了了, 藏惡在於心,
如灰覆炭火, 15設躡燒人足。
T15n0606_p0194b23何謂口癡而心懷冥?不能以善加施於人,亦不加惡,心亦不念他人善惡,無所增損。所以者何?無勢力故。譬如火滅以灰覆之,若持枯草及16𤍜牛屎,積著其上手觸足蹈,無所能燒而不成熟。所以者何?無所堪任。口癡心冥亦復如*29-4是。於是頌曰:
T15n0606_p0194b2917其口有癡愚, 而心懷闇冥,
都不能念惡, 18亦不能念善,
不能成辦事, 亦不不為能,
如暴19中炊煮, 無所能成熟。
T15n0606_p0194c04何謂口癡心懷三毒?口無所犯不益於人,少所中傷晝夜思念:「以何方便中傷於人?」又復心念:「云何饒人?」或心念言:「不損益人。」譬如故瓶盛淨不淨,而蓋其口不見其裏,發口則20現,口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰:
T15n0606_p0194c09作性喜反戾, 口言不了除,
而懷婬怒癡, 盛滿以臭穢。
譬如大故瓶, 受諸淨不淨,
不能益於人, 亦都無所損。
T15n0606_p0194c13其為法師,以此十九事,觀察人情而為說法。其婬相者云何解說?為講法言:「習欲多者墮於地獄、餓鬼之中,然後得出復作婬鳥、鸚鵡、青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、21野人、獼猴;設還作人,多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身,觀知罪垢,惡露不淨,莫習婬欲。」於是頌曰:
T15n0606_p0194c19其多習婬色, 憍慢速22目燒,
在人若畜生, 地獄餓鬼中,
生彼還自害, 塵勞火23見燒;
欲令解脫此, 24隨行故說是。
T15n0606_p0194c23設多瞋者25隨其行跡,而為說法:「犯眾瞋恚墮於地獄、餓鬼之道,從惡處出當作毒獸、鬼魅、羅剎、反足、女鬼、溷鬼之類,又作師子、虎、狼、蛇虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲;設從此道還26在世間,形貌醜陋人所不媚,常當短命而多疾病,身體不完。以是之故,殃罪分明。常奉慈心,除其瞋恚。」於是頌曰:
T15n0606_p0195a01人多懷瞋恚, 眾共所憎惡,
坐是墮惡道, 多病不安隱,
墮鬼及毒獸, 既作人下賤;
1能行慈心者, 即除瞋恚冥。
T15n0606_p0195a05設多愚癡為說此法:「*6-1曚冥興盛,死墮地獄、餓鬼之路,若在畜生則作癡獸,謂牛、羊、狐、犬、騾、驢、猪2豚之屬;設還人道,性不決了,少3眼根弱,當多疾病六情不完,生於夷狄野人之中,從4冥入冥。」以是教之觀十二緣,除愚冥本。於是頌曰:
T15n0606_p0195a11多習愚癡者, 諸根不完具,
生於牛羊中, 然後墮地獄;
假使修學人, 願度此惡道,
欲得脫5其冥, 當觀十二緣。
T15n0606_p0195a15設多婬怒當行二事:觀其不淨,又奉慈心。若多婬癡為講二事:空無及慈。設怒癡盛,為說二事:導以慈心,并了癡本。於是頌曰:
T15n0606_p0195a18行慈觀不淨, 攻治婬怒癡,
教色諸愚者, 十二緣不明。
若人瞋恚盛, 及癡甚6除冥,
當為講慈心, 十二因緣本。
T15n0606_p0195a22若有口婬而心欲者,為說無常空寂之義也;心怒口恚唯講慈仁也;口癡心冥講十二緣。其餘四種眾病備7具:一者口婬心懷三毒,二者口怒婬恚癡具,三者口愚內懷三垢,四者有人8淳懷三毒。其解法師,當為此輩說法教化,令其寂然觀因緣本。所以者何?是9輩種類塵勞*8-1淳厚,積諸罪殃而自纏裹,雖為現法不見聖諦,唯當教之諷10誦勸進,緣是之故專在誦務,塵勞轉薄,雖不獲道,可得上天。於是頌曰:
T15n0606_p0195b03其有行犯婬, 而心瞋恚癡,
當教諷誦經, 及勸使為福;
塵勞雖興盛, 緣是除罪蓋,
因斯之方便, 然後得生天。
T15n0606_p0195b07譬如有人修治樹園,地高下之,11坵墟平之,溉灌以時,拔去荊棘、穢草、蘆葦,邪生諸曲、*30-5橫出不理皆落治之,棄著垣外令其順好;樹木無礙,根生12滋茂,13皆悉護之令不折傷。以是之故,樹14木轉大花實興盛。其修行者受法師教,除婬怒癡欲想諸穢,以是之故,行遂長成至15于得道。於是頌曰:
T15n0606_p0195b14其樹木曲戾, 16邪出不順生,
荊棘諸瑕穢, 悉落治令17政。
以若干方便, 修理乃得成,
修行治法樹, 奉經亦如是。
除18諸婬怒癡, 受師百千教,
滅去諸瑕穢, 如園師修樹。
T15n0606_p0195b20法師說經,察以四事。何謂為四?一曰博學而得至道;二曰懷來以道,其於學問不能19論義;三曰A3博學道德未得成就;四曰無知無道。復有四法:一曰初20由法師從其啟受知義解法;二曰雖解其義不能微妙;三曰分別淺法不能至深;四曰不知其義亦不曉了。如是學法,所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅,墮21深水22中,欲相23免濟反更溺死;24如盲牽盲欲有所至,中道迷惑竟不能達;不知義者亦不曉慧,而欲說法欲有所救,亦復如*29-5是。於是頌曰:
T15n0606_p0195c01譬如人博學, 眾善無央數,
25已得度無極, 若人越大海。
26若人淨如諦, 而無有智慧,
但可取其要, 不能獲深義。
若習入道者, 隨順不違律,
以能敬受教, 如是有反復。
譬如近尊者, 必當獲大利,
其學修行道, 所求義27必進。
但解進其義, 而不能微妙,
如人食空羹, 而無有飯具。
從師諮受義, 不了妙如是,
不能解大道, 不至正真慧。
設使不入道, 不能分別說,
則不解於慧, 無義不了了。
如盲欲御盲, 不能28致所29趣,
無義亦無慧, 譬之亦其然。
T15n0606_p0195c17其修行者計有三品:一曰或身行道而心不隨,二曰或心行道而身不從,三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨?假使行者結跏趺坐,*17-1政直端心,譬如柱樹未曾動搖,而現此相內心流逸,色、聲、香、味、細滑之念,所更不更而普求之。其心放30逸不得自在,譬如死屍捐在塚墓,虎、狼、禽獸、飛鳥、31狗犬狢爭食之,身定32內亂亦猶其然,斯為修行道德地者身定心亂。於是頌曰:
T15n0606_p0195c26結33加趺端坐, 不動如34太山,
其心內迷散, 情猶象墮35淵;
如是修行者, 身定而心亂,
譬若樹狂花, 不成果而落。
T15n0606_p0196a01何謂修行道地者?有心在道而身不從,身不端坐成四意止,是時心定而身不安。於是頌曰:
T15n0606_p0196a04假使心性自調和, 住四意止無他1相,
是時則名四意止, 雖身不定心不亂。
T15n0606_p0196a06修行道地,何謂身心而俱定者?身坐2端正心不放逸,內根皆寂,亦不走外隨諸因緣也!當爾之時,身心端定都不可動,以此知之身心等定。於是頌曰:
T15n0606_p0196a10其身心俱定, 內外不放逸,
寂然*33-1加趺坐, 如柱3定難傾。
見於生死諦, 如水漂岸樹,
身心而相應, 疾成道4得果。
T15n0606_p0196a14修行道地,專精於道而不動轉,如是寂滅速至泥洹。於是頌曰:
T15n0606_p0196a16講說若干5之要義, 如乳石蜜和食之,
其無諛諂能承法, 則以佛教自調順。
T15n0606_p0196a18修行道地經卷第二
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
