寶星陀羅尼經 (T0402)

T13n0402_p0562c14寶星陀羅尼經卷第六

T13n0402_p0562c16唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

T13n0402_p0562c17陀羅尼品第六⁶之一

T13n0402_p0562c18爾時，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿閦，與無量無數菩薩摩訶薩俱，諸佛境界種種加護神通力故，於一剎那頃從彼發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所住之處。

T13n0402_p0562c22時阿閦佛，如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。如是東方無量無數微塵等⁷佛剎眾首，諸佛世尊住世將養，於剎那頃，一一如來與無量無數菩薩摩訶薩，百千俱胝那由他聲聞大眾，從彼發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於中四天下所住⁸之處。彼來大眾如己神通，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。

T13n0402_p0563a02爾時，於彼南方之分，¹如來名寶星，^2a乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。

T13n0402_p0563a03^2b3爾時，於彼西方之分，有佛名阿彌陀，^4a乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。

T13n0402_p0563a05^4b如是北方有佛，名曰鼓音；下方有佛，名毘盧遮那，⁵乃至於彼蓮華臺上，廣說如前。

T13n0402_p0563a07上方^＊1-1如來名曰智光，⁶與無量無數百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱，以諸佛境界種種加護，於一剎那頃從彼發來，到此佛剎中四天下釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已，如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等⁷既到此已，各各如己所量功德神通之力，化作蓮華微妙法座，⁸於蓮華臺向佛而坐。

T13n0402_p0563a15時彼十方諸來菩薩普集會者，或有雨於閻浮檀金，為供養事供養世尊，乃至廣作如前所說。或有右遶一切佛剎者，或有渴仰合掌佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分思惟住者。

T13n0402_p0563a19爾時，須菩提童真恭敬合掌，以己神通及佛神力加護持故，於一切佛剎法聲遍滿，說如是偈：

T13n0402_p0563a22「一切疑斷者，　牟尼月普來，
此昔未見聞，　眾成就悉現。
一切諸佛滿，　及淨戒菩薩，
佛剎如塔廟，　一切皆禮拜。
佛今非無因，　牟尼佛日來，
此土五濁惡，　眾生可穢污。
今當降伏魔，　黑暗黨破壞，
攝受諸善行，　為此今故來。
聽聞寂滅法，　魔眾悉摧散，
生起清淨意，　當得三佛陀。
行於大乘道，　汝應⁹披忍鎧，
及為盡諸惑，　汝聽陀羅尼，
各坐蓮華座。　同聲請導師，
說此擁護法，　攝持一切法，
不退陀羅尼，　為正法久住，
一切障¹⁰銷滅。」

T13n0402_p0563b09爾時，無量無數得忍菩薩摩訶薩等，咸共同聲，作如是言：「¹¹唯願世尊坐蓮華座，今大悲者為無上忍大慈所薰，依無畏說攝持一切法，除諸怖畏門，過諸魔道，摧倒魔幢，建立法幢，滅諸煩惱，降一切怨，斷一切疑，入一切智，解脫怖畏，於諸護中為最上護，能示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德所依加護三摩提羼提陀羅尼，入巧明智，乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故，力名聞故，樂獨住故，樂說辯念令增長故，聞持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故，持淨戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。

T13n0402_p0563b22「世尊！今為我說此陀羅尼法，正法隨攝久住故，三寶種不斷故，示現無上菩提道故，真際如如虛空無差別故，一切明闇相此彼分別無分別故，眾生壽命養育我人無差別故，不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故，地水火風虛空識界無差別故。

T13n0402_p0563b27「諸佛世尊！我今說此一切法性出生道場陀羅尼時，無量無數百千俱胝那由他等眾生即聞法時，無量眾生於三寶中得不壞信，諸眾生等為善知識共相利益，及無量無數眾生當發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉而得受記，普請一切諸佛世尊說大法故。」

T13n0402_p0563c05彼諸佛等默受請已，即時於彼蓮華臺上端身正坐，即入如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令一切諸佛剎內，諸來會眾一切眾生，一切諸苦皆悉^＊10-1銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信淨念解成就。諸佛世尊¹²即見如是，此佛剎內諸來眾生，貪瞋癡等見慢醉高，身見疑取有愛沈下等過，諸心心數皆悉^＊10-2銷滅，一一眾生皆如是解；唯我一人，於如來前正身聽法，不為餘人；唯我一人，如來以一切思，觀我一切心，一切熱惱皆得^＊10-3銷滅，更無餘人為聽法故，請如來說。

T13n0402_p0563c17爾時，所有此佛剎內，一切眾生普來會者諸根猛利，合掌同聲白佛言：「世尊！為我等說法。大德善逝！為我等說法，我等當共隨順成就佛世尊法。」

T13n0402_p0563c20爾時，釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土，為供養諸餘佛世尊故，住諸佛前，及一切諸佛剎內。諸來大眾一切眾生，復以種種寶、種種華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種幡、種種莊嚴捧持滿掬，現諸佛前以為供養。

T13n0402_p0563c26爾時，釋迦如來作如是言：「諸佛世尊一心念我，所有現在十方世界各各世尊，餘世界中普來問我。我於往昔本願如是，於種種穢惡五濁世界，得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止，失三乘道，無明暗室煩惱暗翳，不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠離一切聰慧之者，作諸惡逆者，謗毀正法者，謗毀聖人者，依無慈悲者，我為慈愍此等眾生故，發大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞諸苦，我忍受之。

T13n0402_p0564a06「城邑國土道路宮室足步遊行，為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食，最可厭惡不喜之食，為諸眾生¹殖善根故。忍受種種麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭惡觸諸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之鎧。

T13n0402_p0564a13「為諸眾生說示種種，為剎利王說自在法，為婆羅門說四毘陀星論等法，為諸大臣說於教導眾生等法，為諸醫師說諸藥性所宜之法，為諸商人說賣買法，為諸農夫說田種法，為諸女人說²於³嚴飾養育自在無他行法，為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。為欲示誨成熟眾生，未到者令到故，未證者令證故，未脫者令脫故，忍受種種諸苦惱事，成就眾生故遊於人間。

T13n0402_p0564a22「我今猶被此諸眾生，因嫉妬故罵詈毀呰，以婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁⁴獷，共諸女人說愛欲語。復以惡事加害於我，塵土坌污刀毒火輪，鐵⁵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等⁶雨害於我，狂象毒蛇⁷師子虎狼水牛惡牛，以大力士悉共打擲來害於我。

T13n0402_p0564a29「⁸於我房舍止息之處及僧伽藍，以不淨臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內⁹時，此非法眾生，以非法歌舞，勸請聲聞為非法事。以無量百千方便欲害於我，為欲隱蔽正法故，欲滅法燈故，欲破法船故，欲散我法會故，欲倒我法幢故。」

T13n0402_p0564b06爾時，釋迦如來作如是言：「當觀過去諸佛法式，如彼諸佛，於此穢惡五濁惡世，普大集會作妙法式，為令妙法久住故，於一切魔諸惡境界令摧碎故，三寶種不斷故，為諸眾生增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病，他方怨敵禁縛言訟，不時寒，不時熱，不時風，不時雨，身口意業諸過惡見令^＊10-4銷滅故。

T13n0402_p0564b14「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故，一切家宅聚落城邑，衢路諸處悉擁護故。一切諂毒蠱道惛悶，¹⁰惡夢災相悉令壞故。一切五穀藥草華果滋味令資養故，剎利、婆羅門、毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤修諸波羅蜜故，為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長故，受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼^A1往昔如來、阿羅訶、三藐三佛陀，說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。

T13n0402_p0564b25「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者，悉來到此娑婆佛剎五濁惡世，來問訊我，各在華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故，應說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互相隨喜，令妙法久住故，一切諸魔惡境界力令磨滅故，如前廣說，乃至無障礙智度彼岸故，慈愍攝受及受我請故，為令此佛剎內說妙法門得久住故，一切外道不能過故，得不壞法及三寶種不斷絕故，一切眾生得受法味故。」

T13n0402_p0564c05爾時，一切諸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定作如是事，於此佛剎護持妙法令久住故，一切諸魔惡境界力令摧碎故，乃至無障礙智度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門，汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎，說如是呪：

T13n0402_p0564c13「¹¹多地也他鴦伽邏鴦伽邏〔一〕　崩伽邏〔二〕　鉢囉朋迦邏〔三〕　婆耶弭呵弭哆藍婆斯〔四〕　阿^A2嵠阿佉門跋利度迷〔五〕　徒曼帝〔六〕　雞跋嚌雞榆利〔七〕　三摩婆呵泥〔去音〕〔八〕　三曼多跋達利〔九〕　達迷達迷〔十〕　駄摩雞〔十一〕　闇破隸〔十二〕　弭哆囉丑破隸〔十三〕　破囉婆帝〔十四〕　伽尼〔膩宜反〕〔十五〕　伽拏婆藍帝〔十六〕　哂利底利〔十七〕　哂囉呬囉雞〔十八〕　闍婆帝闍婆帝〔十九〕　吒迦斯〔二十〕　吒建帝〔二十一〕　吒迦婆藍〔二十二〕　迦拏婆漠帝〔二十三〕　哂藺帝〔二十四〕　始藺帝〔二十五〕　嬪頭婆帝〔二十六〕　衢婆〔去音〕醯〔二十七〕　受離〔二十八〕　弭多囉受離〔二十九〕　受履〔三十〕　阿伽離〔三十一〕　阿婆迷〔三十二〕　娑寫多他當〔三十三〕　呼盧哂離〔三十四〕　栴涕隸〔三十五〕　三摩達迷〔三十六〕　駄迷〔三十七〕　俱朱盧〔三十八〕　謩朱盧〔三十九〕　阿質吒〔四十〕　至離〔四十一〕　至離〔四十二〕　遮婆呵〔四十三〕　朱盧朱盧〔四十四〕　弭多囉婆呵〔四十五〕　俱盧俱盧〔四十六〕　娑囉娑囉〔四十七〕　俱㧣俱㧣〔四十八〕　摩呵薩囉〔四十九〕　都㧣都㧣〔五十〕　磨呵薩底耶離駄耶^A3晡澁箄〔五十一〕　蘇^A4晡澁箄〔五十二〕　度磨鉢離呵隷〔五十三〕　阿婆曳〔五十四〕　盧至泥〔五十五〕　迦樂差〔五十六〕　阿婆耶磨薩都毘婆呵底隷〔五十七〕　磨隷磨隷〔五十八〕　鉢濕縛呿〔五十九〕　尸尸囉〔六十〕　盧迦毘那耶迦〔六十一〕　跋時隸〔六十二〕　跋時跋時囉達離〔六十三〕　跋時囉婆帝〔六十四〕　跋時囉馱提〔六十五〕　斫乞囉跋時隷〔六十六〕　斫乞隸〔六十七〕　遮婆泥〔六十八〕　達隸達隷〔六十九〕　婆隸婆隸〔七十〕　布隸〔七十一〕　吒隷〔七十二〕　呼呼隸〔七十三〕　傍伽嬪婆隷〔七十四〕　舍隣舍〔七十五〕　至離〔七十六〕　朱離〔七十七〕　慕隷〔七十八〕　漫茶隷〔七十九〕　漫茶泥〔八十〕　伽伽離〔八十一〕　慕茶泥〔八十二〕　薩波謩茶泥〔八十三〕　地地囉耶泥〔八十四〕　磨醯濕縛囉〔八十五〕　羅耶泥〔八十六〕　離莘闍泥〔八十七〕　馱婆婆至〔八十八〕　栴茶羅栖迷〔八十九〕　薩婆薩寫^A5阿地瑟魑〔去音〕多〔九十〕　叱電都婆呵那磨弭泥〔九十一〕　波羅囉底〔九十二〕　烏闍惡伽隸〔九十三〕　毘至泥〔九十四〕　婆遮那囉呵〔九十五〕　蒱隸蒱隸〔九十六〕　瞿盧瞿盧〔九十七〕　慕盧慕盧〔九十八〕　哂離哂離〔九十九〕　呵囉呵囉〔一百〕　迦建茶婆呵〔百一〕　哂哂當〔百二〕　阿喻那建茶時縛羅婆栖〔百三〕　揭馱泥〔百四〕　阿陀阿泥〔百五〕　末伽阿毘盧呵泥〔百六〕　破羅薩底曳〔百七〕　阿盧呵婆底〔百八〕　哂離哂離〔百九〕　耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉〔百十〕　耶陀波蘭者離馱耶婆呵〔百十一〕　薩底耶鉢離婆婆〔百十二〕　末伽避盧呵泥〔百十三〕　阿遮羅勃提〔百十四〕　馱馱鉢囉遮囉〔百十五〕　波遮耶〔百十六〕　賓茶離馱耶〔百十七〕　栴達囉遮囉拏〔百十八〕　阿遮隷〔百十九〕　輸達泥〔百二十〕　鉢囉乞離底耶末伽〔百二十一〕　伊羅伽離梨〔百二十二〕　鉢囉弊〔百二十三〕　娑囉勃囉帝〔百二十四〕　薩婆哆囉哆他多〔百二十五〕　薩底耶阿奴伽帝〔百二十六〕　阿那婆囉那勃囉帝〔百二十七〕　阿羅多〔百二十八〕　鴦瞿隸〔百二十九〕　奢彌泥〔百三十〕　毘勃囉磨婆喻哂〔百三十一〕　阿哂多阿婆囉〔百三十二〕　尼囉婆耶婆〔百三十三〕　阿質囉末伽〔百三十四〕　羅那羅瞿薩隸〔百三十五〕　底離囉多那傍世〔百三十六〕　達磨迦時縛羅𥙡達隸〔百三十七〕　三沒達囉婆底〔百三十八〕　磨呵馱步多毘耶〔百三十九〕　三沒達囉鞞伽婆底陀羅尼沒達隷拏〔百四十〕　磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉〔百四十一〕　阿跋多尼〔百四十二〕　三跋多尼〔百四十三〕　三慕賀塞迦囉〔百四十四〕　毘地喻多囉栖那廁底沒達離都呬〔百四十五〕　曳雞質畢利地毘婆呵〔百四十六〕　婆婆婆呵呵呵〔百四十七〕　雞吒迦婆吒〔百四十八〕　世羅鉢囉底底離多曳那沒達離多〔百四十九〕　陀囉尼〔百五十〕　駄囉駄囉駄囉〔百五十一〕　檀地羅檀地羅呼色〔百五十二〕　迦薩婆離馱耶沒達離都呬〔百五十三〕　闍茶闍跋吒〔百五十四〕　闍呿娑吒〔百五十五〕　蘇末底末底〔百五十六〕　磨呵馱步多沒達離多〔百五十七〕　曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多〔百五十八〕　伽尼弭尼〔百五十九〕　薩遮尼〔百六十〕　瞿沙薩遮尼〔百六十一〕　沒達離多〔百六十二〕　遮離耶阿地瑟^A6侘那〔百六十三〕　婆迦鉢他〔百六十四〕　那阿溺他〔百六十五〕　磨呵布尼〔百六十六〕　沒遮耶阿婆多囉〔百六十七〕　磨呵迦盧拏耶〔百六十八〕　沒達離多〔百六十九〕　薩婆三藐〔百七十〕　鉢囉底鉢地〔百七十一〕　至囉囉多藍〔百七十二〕　時縛羅都〔百七十三〕　達磨泥底離〔百七十四〕　薩鞞慕尼〔百七十五〕　勃離娑婆〔百七十六〕　磨呵迦盧拏〔百七十七〕　三磨提〔百七十八〕　若那羅婆跋隷那〔百七十九〕　梅底離〔百八十〕　底耶伽阿底毘離耶跋隷那〔百八十一〕　阿地瑟魑多〔百八十二〕　薩婆步都〔百八十三〕　烏波遮耶也〔百八十四〕　薩婆呵〔百八十五〕」

T13n0402_p0565b23爾時，一切諸佛土中所有大眾，至此佛剎普來會者，皆共同聲，作如是言：「南無一切諸佛！南無一切諸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟尼眾集甚大希有！大菩薩集甚大希有！大聲聞集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門，一切教師正法住持，三寶種不斷絕，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛降伏魔怨，建立法幢護持法分，乃至能滿諸佛境界故。¹今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記，是一切眾生心印大希有行，調伏六入，乃至令一切眾生得無上涅槃故。」說此陀羅尼印記法時，三十恒河沙等菩薩摩訶薩，成就此陀羅尼得三昧忍。

T13n0402_p0565c08爾時，月光童子即從坐起，合掌普觀佛加護故，及自神通力出大法聲，悉皆遍滿此佛剎內，說如是偈：

T13n0402_p0565c11「佛月難得值，　值是眾亦難，
聰慧眾難得，　及菩薩行者，
如是妙法印，　第一難得聞。
如來大悲者，　能護持正法，
摧一切魔黨，　及退諸怨敵，
三寶永不斷，　諸佛受持故。
一切障壞破，　忍辱柔和增，
及眾生迴向，　護王并國土，
遮諸作惡者，　及斷諸²惡見。
安慰諸菩薩，　示現菩提道，
增長波羅蜜，　賢善行滿足，
樂說方便智，　如是等增長，
皆受持佛語，　攝持諸白法，
擁護陀羅尼，　明淨菩提道，
熾然證實法。　汝等一切眾，
皆當斷疑網，　信於陀羅尼，
此是滿足道，　所謂得菩提，
我等復欲說，　擁護陀羅尼。
守護說法者，　增長聞慧故，
誰有與欲者，　菩薩大名聞，
及得無障¹故，　能令諸眾生，
利益增長故。」

T13n0402_p0566a04爾時，恒河沙等童真菩薩摩訶薩，咸共同聲，作如是言：「我等今者，與此受持陀羅尼欲，若有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當淨²洗浴著淨衣服，用種種華莊嚴為帳，燒種種香，設種種食，種種衣服安置敷設，嚴飾綺繡，竪立種種微妙幡幢及諸華蓋，莊嚴道場，³昇軟妙觸師子之座，開示分別此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身亂意亂，無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛者，內外身分及以四支悉無病惱，無有能令音聲蹇澁。

T13n0402_p0566a14「若彼法師，往昔所有不善之業，四大亂聲亂者，若彼法師讀此陀羅尼故，一切業障盡滅無餘得安隱住，有來聽者亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者，彼不善業四大長病，及聲亂者一切皆滅。」

T13n0402_p0566a18是時，月光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是言：「諸佛世尊慈悲念我，當與我欲，今當說此陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪：

T13n0402_p0566a23「⁴多地也他羼帝〔一〕　阿娑摩路卑〔二〕　彌哆離〔三〕　蘇摩婆坻〔四〕　縊呬娜婆軍闍脾〔五〕　娜婆軍闍娜婆軍闍脾〔六〕　茂羅輸陀泥〔七〕　婆茶呿婆茶呿〔八〕　婆茶呿摩囉婆〔九〕　哆他多跛履侈陀〔十〕　婆婆婆頗頗頗娑娑娑〔十一〕　阿茂羅〔十二〕　阿者離〔十三〕　陀陀波囉者羅〔十四〕　脾地離〔十五〕　縊迦娜耶跛履侈陀〔十六〕　栴陀那抵履尼〔十七〕　菩薩離〔十八〕　菩薩囉抵履尼〔十九〕　呿伽藪囉抵履尼〔二十〕　娑娜婆藪囉抵履尼〔二十一〕　復哆句胝跛履侈陀〔二十二〕　闍閜〔來可反〕闍閜呿呿〔二十三〕　婆栘闍閜呿〔二十四〕　娜摩佉沙呿〔二十五〕　迦迦佉〔二十六〕　呵呵呵呵〔二十七〕　虎虎虎〔二十八〕　娑波履奢脾陀娜〔二十九〕　波履侈陀〔三十〕　阿摩摩〔三十一〕　儞也摩摩〔三十二〕　棄也摩摩〔三十三〕　娑母陀囉母陀囉婆佉〔三十四〕　僧塞迦囉孃跋履侈陀〔三十五〕　菩提娑〔上音〕乞史坻脾摩〔三十六〕　摩訶脾摩〔三十七〕　部〔去音〕哆句胝〔三十八〕　阿迦捨始婆娑跛履侈陀〔三十九〕　娑婆呵〔四十〕」

T13n0402_p0566b10爾時，一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩，及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等，諸大神王大威德者，咸共稱讚：「善哉！善哉！」白諸佛言：「世尊！此陀羅尼甚大迅疾有大力勢，能遮一切怨敵怖畏病患諸難，惡夢惡相皆悉解脫，乃至無障智無上智大福智聚之所依故，說此陀羅尼。」

T13n0402_p0566b17爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊嚴，變為女人，於無量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴，華鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！當擁護我圓音演說，如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得聞知而無障礙。如我今者，如此呪句，善能護持說法法師及聽法者。若於後時，若魔、若魔眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女大小并其眷屬、人、非人等，於說法師及聽法者伺求其短，實作怨家詐為親友。於說法師及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或毒氣噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與其要誓：『我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以法聲滿諸佛剎，唯願世尊當念助我。』」^A7時無量壽佛默然受請。

T13n0402_p0566c05時，大眾中。有一釋天名曰持髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前不遠而坐。

T13n0402_p0566c08爾時，持髻釋天告⁵自在如是言：「姊妹！勿以染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊永無戲論，有為暫現是起盡相，一切名色句差別如如，汝若如是⁶或倒如來。姊妹！如來平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空⁷亦不妄置，三行盡相，如虛空不分別無分別，諸行如是，如來如是。諸欲功德，不為戲論，不分別無不分別，而無所住不受不取，如是無命無生者，無養育無人無陰界入，無取無戲論。姊妹！汝今云何於如來前而作戲論？」

T13n0402_p0566c19爾時，無量壽如來告天主言：「汝應審諦，然後發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事故，現女人相妙飾莊嚴，汝勿於此說言是女。」

T13n0402_p0566c24時，持髻釋天白世自在梵天言：「善男子！當起慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此麁言得惡果報。」

T13n0402_p0566c26爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言：「世尊！若此釋天不悔此語時，得何果報？」

T13n0402_p0566c27時無量壽佛告懷樂菩薩言：「善男子！今此釋天若不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身為他輕賤。是故，善男子等！常須慎意護此口業。」

T13n0402_p0567a03爾時，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂說，我已擁護汝所說也。」

T13n0402_p0567a04世自在梵天既蒙護念歡喜合掌，遍觀十方，作如是言：「唯願，世尊！一心念我。若佛菩薩及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，欲令正法久住世者，願於此處同與我欲。若法師及¹聽眾，欲得隨順相應無惱亂者，當與我欲。若彼惡魔人非人等，未來之世於說法者及眾生類，作惱亂時，我當遮障與彼要誓斷其惡心。」自在梵天作是語時，所出音聲遍滿一切諸佛世界。

T13n0402_p0567a13爾時，一切諸梵天王，一時同聲作，如是言：「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何？我等於後亦當受持此陀羅尼，亦當擁護未來之世善男子等，有能開示演說如是法門及聽法眾，我當令彼隨順相應得如所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲聞眾前，與此陀羅尼欲。」

T13n0402_p0567a19時，彼自在梵天作如是言：「唯願，世尊及菩薩、聲聞大弟子眾，擁護於我。」即說呪曰：

T13n0402_p0567a22「多地也他²〔一〕　阿摩³離〔⁴二〕　毘摩^＊3-1離〔⁵三〕　伽拏山地〔⁶四〕　呵^＊3-2離⁷〔五〕　氈地〔⁸六〕　摩呵氈地〔⁹七〕　遮彌¹⁰〔八〕　摩呵遮彌〔¹¹九〕　蘇彌¹²〔十〕　薩他彌〔¹³十一〕　阿婆呵〔十二〕　毘婆呵〔十三〕　鴦伽闍〔十四〕　泥哆囉佉毘〔十五〕　茂羅波履侈啼〔十六〕　藥叉氈馳〔十七〕　¹⁴毘舍遮氈馳〔十八〕　阿跋哆泥〔十九〕　三跋¹⁵哆泥〔二十〕　僧¹⁶塞迦囉泥〔二十一〕　讇¹⁷波泥〔二十二〕　摸呵泥〔二十三〕　嘔遮吒泥〔二十四〕　呵摩呵¹⁸〔二十五〕　呵摩呵呵摩呵〔¹⁹二十六〕　阿軍遮泥〔二十七〕　佉伽舍婆〔二十八〕　阿摩羅〔二十九〕　阿茂羅〔三十〕　茂羅波履跋坻〔三十一〕　阿²⁰婆羅佉婆〔三十二〕　娑婆呵²¹〔三十三〕

T13n0402_p0567b03「世尊！若有男子、女人，違逆不行聖眾大集所說神呪者，眼²²睛墮落，頭頂破裂，支節分散。」復說呪曰：

T13n0402_p0567b06「多地也他阿者者〔一〕　阿婆²³呵者者²⁴〔二〕　²⁵帚迦囉叉〔三〕　遮遮吒²⁶〔四〕　佉遮遮²⁷〔五〕　那佉伽遮遮〔六〕　遮遮遮遮〔七〕　那遮呵茂羅遮遮〔八〕　遮茂²⁸羅〔九〕　²⁹遮遮呵摩茂羅遮遮〔十〕　呵牟呵牟〔十一〕　婆³⁰茶婆呵〔十二〕　娑婆呵³¹〔十三〕」

T13n0402_p0567b11爾時，一切梵王乃至毘舍遮王，聞是說已，皆唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛迅疾，所向摧碎力能過千，我今以此陀羅尼章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神，能與眾生作不利者，皆使潛滅無逃活處。」

T13n0402_p0567b15自在梵天復作是言：「若有住惡無慈愍心，不知恩德惱眾生者，若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等，或伺求妃后王子王女及³²綵女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得清淨信者，若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禪誦精進不放逸者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我當擁護，乃至能令一剎那頃惡心不起，況復於彼一毛惱亂？

T13n0402_p0567b24「若起惡心惱亂破壞，奪其精氣以毒噓身，如是伺求覔其過者，以此陀羅尼威神力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼³³精殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神通陷沒於地，復為惡風所吹，擲置四方無人之處，塵土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於彼命終。

T13n0402_p0567c02「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等，彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報，頭破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼，隨所在處，我等當勤加護，所有一切樂法眾生，我當勤心晝夜守護，及³⁴彼一切惡毒夜叉、富單那等，我當驅逐出其境界。

T13n0402_p0567c08「若陀羅尼所在之處，一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風雨寒熱疫病，我當除斷令無有餘，亦令其國一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦，亦為勸勵四輩檀越，利養供給。」³⁵

T13n0402_p0567c14寶星陀羅尼經卷第六

T13n0402_p0567c15「³⁶多地也他鴦伽邏鴦伽邏〔一〕　崩伽邏〔二〕　鉢囉朋迦囉〔三〕　婆耶弭呵弭哆藍婆斯〔四〕　阿嵠阿呿門跋利〔五〕　度迷徒曼帝〔六〕　雞跋知雞榆利〔七〕　三摩婆呵泥〔去音〕〔八〕　三曼多跋達利〔九〕　達迷達迷〔十〕　駄摩雞〔十一〕　闍破雞〔十二〕　弭多囉紐破隸〔十三〕　破羅婆帝〔十四〕　伽尼〔膩宜³⁷切〕〔十五〕　伽拏婆藍帝〔十六〕　哂利底利〔十七〕　哂囉哂囉雞〔十八〕　閻〔時瞻切〕婆帝婆帝〔十九〕　吒迦斯吒建帝〔二十〕　吒迦婆藍帝〔二十一〕　伽拏婆漢帝〔二十二〕　哂藺帝〔二十三〕　始藺帝〔二十四〕　嬪頭婆帝〔二十五〕　衢婆〔去³⁸聲〕醯〔二十六〕　受離弭多囉受離〔二十七〕　受屣阿伽離〔二十八〕　阿婆迷〔二十九〕　娑寫多他當〔三十〕　呼盧哂離〔三十一〕　旃涕隷三摩達迷〔三十二〕　馱迷〔三十三〕　俱朱盧〔三十四〕　謩朱盧〔三十五〕　阿質吒至離〔三十六〕　至遮婆呵〔三十七〕　朱盧朱盧〔三十八〕　弭多囉婆呵〔三十九〕　俱盧俱盧〔四十〕　娑囉娑囉〔四十一〕　俱株俱株〔四十二〕　磨呵薩囉〔四十三〕　都株都株〔四十四〕　磨呵薩底耶〔四十五〕　奚離馱耶補數箄〔四十六〕　蘇補數箄〔四十七〕　度磨鉢離呵隷〔四十八〕　阿婆移盧至泥〔四十九〕　迦樂差脾〔五十〕　阿婆耶磨薩堵毘婆呵〔五十一〕　底底隷〔五十二〕　磨磨隷〔五十三〕　鉢濕縛呿〔五十四〕　尸尸囉〔五十五〕　盧迦毘那耶迦〔五十六〕　跋時隷跋時囉達隷〔五十七〕　跋時囉婆帝〔五十八〕　跋時囉馱提〔五十九〕　斫迦囉跋時提〔六十〕　斫迦囉跋時隸〔六十一〕　斫迦隸遮婆泥〔六十二〕　達隸達隸〔六十三〕　婆隸婆隸〔六十四〕　布隸〔六十五〕　吒隸〔六十六〕　呼呼隷〔六十七〕　傍伽嬪婆隸〔六十八〕　舍利舍¹利〔六十九〕　至離朱離〔七十〕　慕隷〔七十一〕　²曼荼隸〔七十二〕　^＊2-1曼荼泥〔七十三〕　伽伽囉尼〔七十四〕　慕荼泥〔七十五〕　薩波謩荼泥〔七十六〕　地地囉耶泥〔七十七〕　磨醯濕縛囉羅耶泥〔七十八〕　奚離莘闍泥〔七十九〕　馱婆婆至〔八十〕　旃荼羅栖迷〔八十一〕　薩婆薩寫阿地瑟恥〔去³聲〕多〔八十二〕　叱電堵婆呵那〔八十三〕　磨弭泥〔八十四〕　破羅囉底〔八十五〕　烏闍伽隷〔八十六〕　毘至泥〔八十七〕　婆那囉呵〔八十八〕　蒲蒲隷〔八十九〕　瞿盧瞿盧〔九十〕　慕盧慕盧〔九十一〕　哂離哂離〔九十二〕　呵囉呵囉〔九十三〕　迦建荼婆呵〔九十四〕　哂哂哆〔九十五〕　阿喻那建荼〔九十六〕　時縛⁴囉婆栖〔九十七〕　揭馱泥〔九十八〕　阿陀呵泥〔九十九〕　末伽毘盧呵泥〔一百〕　破羅薩底〔一百一〕　阿盧沙婆底〔一百二〕　哂離哂離〔一百三〕　耶他婆闍耶薩縛伽囉〔一百四〕　耶他波蘭者奚馱耶婆呵〔一百五〕　薩底耶鉢履婆婆〔一百六〕　末伽毘盧呵泥〔一百七〕　阿遮羅勃提〔一百八〕　馱馱鉢囉遮羅〔一百九〕　波遮耶賓荼離馱耶〔一百一十〕　旃達遮囉拏〔一百一十一〕　阿遮隷輸達泥〔一百一十二〕　鉢囉訖履底末祇〔一百一十三〕　伊羅伊離離〔一百一十四〕　鉢囉鞞〔一百一十五〕　娑囉勃囉帝〔一百一十六〕　薩婆哆囉哆他多〔一百一十七〕　薩底耶奴伽帝〔一百一十八〕　阿那娑囉那勃囉帝〔一百一十九〕　阿羅哆〔一百二十〕　鴦瞿隷〔一百二十一〕　奢𭚫泥〔一百二十二〕　勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉〔一百二十三〕　尼囉婆耶婆〔一百二十四〕　阿指囉末伽〔一百二十五〕　羅那羅瞿薩隷〔一百二十六〕　底履囉多那傍世〔一百二十七〕　達磨迦耶〔一百二十八〕　時縛羅旃達隷〔一百二十九〕　薩母達囉婆底〔一百三十〕　磨呵步馱毘耶〔一百三十一〕　薩母達囉鞞伽婆底〔一百三十二〕　陀羅尼沒達隷〔一百三十三〕　磨𬽾沒達囉〔一百三十四〕　蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉〔一百三十五〕　阿跋哆尼〔一百三十六〕　三㕹哆尼〔一百三十七〕　三慕賀塞迦囉〔一百三十八〕　毘地喻多羅栖那〔一百三十九〕　廁底沒達離都死〔一百四十〕　曳雞質畢利地毘婆呵〔一百四十一〕　婆呵婆呵婆呵〔一百四十二〕　雞吒迦婆吒〔一百四十三〕　世羅鉢囉底底耶奚離多曳那〔一百四十四〕　沒達離多陀羅尼〔一百四十五〕　馱囉馱囉馱囉〔一百四十六〕　檀地羅檀地羅〔一百四十七〕　呼色迦薩婆奚馱耶〔一百四十八〕　達離堵死〔一百四十九〕　闍荼闍婆吒〔一百五十〕　闍呿婆吒〔一百五十一〕　蘇麼底麼底〔一百五十二〕　磨呵馱步哆達哆〔一百五十三〕　質殺荼耶單那尼失離多步多〔一百五十四〕　伊尼弭尼〔一百五十五〕　薩遮泥〔一百五十六〕　瞿沙薩遮泥〔一百五十七〕　沒達離多遮離耶阿地瑟侘那〔一百五十八〕　簿鉢他那阿溺他〔一百五十九〕　磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉〔一百六十〕　磨呵迦盧拏耶沒達離多〔一百六十一〕　薩婆三藐波囉底鉢指囉囉哆藍〔一百六十二〕　時縛羅堵達磨泥底離〔一百六十三〕　薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏三摩提〔一百六十四〕　若那羅婆跋隷那〔一百六十五〕　梅底離底耶伽底〔一百六十六〕　毘離耶跋隷那阿地瑟魑多〔一百六十七〕　薩婆步都烏波遮耶也〔一百六十八〕　薩婆呵」

T13n0402_p0568c04「⁵多地也他羼帝〔一〕　阿娑摩路卑〔二〕　彌帝隷蘇摩婆坻〔三〕　縊哂娜婆軍闍脾〔四〕　娜婆軍闍脾〔五〕　娜婆軍闍脾〔六〕　茂羅輸陀泥〔七〕　婆荼呿〔八〕　婆荼呿〔九〕　摩囉婆哆他多〔十〕　跛履侈陀〔十一〕　婆頗娑婆頗娑〔十二〕　阿茂羅〔十三〕　阿者羅〔十四〕　陀陀波囉者羅〔十五〕　脾地隷〔十六〕　縊迦娜耶跛履侈陀〔十七〕　旃陀那蒂〔都泥切〕　履尼〔十八〕　菩薩離〔十九〕　菩薩囉蒂履尼〔二十〕　呿伽藪囉蒂履尼〔二十一〕　娑娜婆藪囉蒂履尼〔二十二〕　步多句胝跛履侈陀〔二十三〕　闍攞〔來可⁶切〕呿攞呿〔二十四〕　婆曳闍蒂呿〔二十五〕　娜摩去叉呿〔二十六〕　迦迦佉〔二十七〕　呵呵呵呵〔二十八〕　虎虎虎虎〔二十九〕　娑波履奢脾陀娜波履侈陀〔三十〕　阿摩摩儞也摩摩〔三十一〕　棄也摩摩〔三十二〕　娑母陀羅母陀囉婆佉〔三十三〕　僧塞迦囉孃跛履侈陀〔三十四〕　菩提娑〔上音〕〔三十五〕　乞史坻脾摩〔三十六〕　摩訶脾摩〔三十七〕　部〔⁷去音〕哆句胝〔三十八〕　阿迦捨始婆娑跛履侈陀〔三十九〕　娑婆訶」